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L’extinction possible des expériences vécues et la modification de nos formes symboliques comme moyens d’expérimenter des êtres vivants, par l’accumulation d’interconnexions distantes de terminaux informatiques, de HUB, de datacenters accomplit ce rêve de l’hyper-capitalisme qui est de « cellulariser » au maximum tous les rapports de reproduction d’une valeur d’échange i.e transformer l’individu fixé par un Ego exploitable sur un marché de producteurs et de consommateurs, faire de lui et de son intelligence calculatrice un moyen de paiement et de consommation fixé sur la prédestination ou le rachat de son âme au paradis. Ce qui est remarquable ici est cette dynamique d’adaptation de la forme sociale symbolique par la puissante pénétration de l’économie agressive dans toutes les sphères de la vie ; adaptation au pire modèle de développement que nous connaissons en regard de la transformation des milieux de vie, de la nature réduite à des ressources comme de tous les biens communs de l’humanité (eaux, océans, rivières, vents, forêts, air, montagnes, sols, déserts) ; adaptation des réactions individuelles, des émotions et des jugements, et des conduites collectives devenues inhumaines ; pour faire plier les volontés de résistances, les revendications de la forme démocratie et les luttes pour les droits humains. Ici le point nodal de résistance critique à ces modèles de développement devenus totalement irrationnels, hors sol, coupés de toutes les vies ordinaires des êtres vivants, est l’atteinte d’une masse critique ou la possibilité que le nombre fasse une différence dans l’orientation du modèle de développement. La fixation d’une référence philosophique mouvante aux formes psychologiques et politiques humaines, et anticipée à un modèle de bien être possible, reste relativement souple pour inclure, des bougés situationnels et historiques, à toutes tentatives de construire des futurs désirables.

Si les solutions à la transition climatique sont bien connues, le frein à leurs adoptions provient donc principalement d’une logique d’adaptation exclusive fermée à l’intérieur d’un vieux monde économique et culturel, ancrée sur des valeurs là aussi totalement coupées de la vie ordinaire ; l’homme dirige et domine en père de famille, la femme obéit et se soumet, la terre nous appartient et nous l’exploitons pour nos propres besoins, nous ne rendons des comptes qu’à Dieu … L’espèce de fatalisme dans le raisonnement du pilleur de ressources, correspond à une même illusion de croire possible dans un futur proche, la survie de quelques uns – les élites en hiérarques, techno-évolutionnistes, fascistes des temps modernes – contre les masses de pauvres, de dominés, d’exploités qui compte tenue de la supériorité supposée d’une forme de vie sur une autre, peuvent être abandonnées ou naturellement éliminées. Laissons faire la nature, comme force divine elle va punir les impies, les mécréants, les faibles et les ratés. Derrière ce mouvement forcé à l’adaptation, l’ « intelligent design » occupe une place importante même dans ses aspects culturels dérivés du socle de l’idée centrale qui est de postuler un dessein intelligent dans la fabrication de la nature, dessein qu’une volonté divine transforme en réalités désirables pour tous. Le design divin protège de l’angoisse de la contingence humaine et du hasard des situations, des occasions et des circonstances historiques. La fatalité a donc pour rôle central, la possibilité de jeter aux poubelles de l’histoire, le double fardeau de la liberté et de la culpabilité, et de son appartenance à une forme humaine de vie ; d’où la tentation répétée chez les technos-fascistes de promouvoir le surhumain en déformant la pensée nietzschéenne.

La division maximale des consommateurs donneurs d’ordres sur des marchés, le fait que toutes et tous, nous soyons au final et en dernier lieu – une compétence cognitive ou affective ou relationnelle, dite unique ; un authentique être humain selon notre matrice économique traditionnelle – exploitable par un modèle de mises en concurrence et d’uniformisation des forces de travail et des images différentes de la réalité conçue comme résistances à toutes critiques sociales, symboliques, dramatiques est l’une des stratégies majeures de lutte contre les politiques de transition climatique. Ce blocage est donc autant économique, symbolique que culturel, il répond à la préservation des forces oligarchiques ; l’élite financière veut conserver sa puissance d’argent, son confortable lit de rivière quitte à tout laisser détruire autour d’elles, et d’inventer des mondes dans lesquelles, de grandes architectures de cités complexes (métal, verres, air conditionné, eaux pures, hiérarchie, santé protégée …) préserverons d’un extérieur flammes (+ de 50°C), les seules vies dignes d’êtres vécues. Diviser au maximum jusqu’à atteindre l’individu dans son être spirituel même, c’est refermer la logique d’extraction sur son agent principal l’individu-ego, le propriétaire de la force de travail, le décideur financier, par sa puissance industrielle, du sort des autres êtres vivants et des destins des milieux de vie naturels. Le prix de la vie humaine est donc une interrogation philosophique majeure que nous pourrons poser et construire, dans ce contrepoint critique qui met en lumière la logique mortifère de l’économie prédatrice versus le bienfait de la normativité et de la socialité de base qui protègent et permettent la vie.

Non, cette transition climatique n’est pas hors de portée, les solutions par le génie humain sont prêtes, disponibles, ouvertes à l’action et à la concrétisation des formes de vie meilleures ; ce qui résiste comme réel ou modèle politique indépassable, comprend des dynamiques de conservation des rapports de forces économiques qui, une fois installées et depuis longtemps dans nos vies cherchent à perpétuer leurs logiques et leurs techniques de développement et de maintien y compris symbolique, culturel et normatif. G.E. Moore (1873-1958) au début du XX° siècle dans les « Principia Ethica » (1903) – ouvrage majeur de la discipline de l’éthique et du réalisme moral contemporain, identifiait une faute de raisonnement dans ce qu’il nommait pour critiquer l’évolutionnisme en éthique de Herbert Spencer, le « sophisme naturaliste » ; selon Moore, le bien est un prédicat simple et indéfinissable tout comme « jaune », et celles et ceux qui tentent de le définir le définissent par un ajout supplémentaire, relatif et artificiel ; le bien est ce qui est naturel par exemple, le bien est ce qui me plaît, le bien est l’utile … Seule la valeur intrinsèque pour Moore peut fournir à la pensée morale, un os à ronger, une étoile comme un guide, une possibilité d’édification existentielle de soi même ; Il existe des faits, des situations de jeux, des changements de vie, des relations, des jugements sur les choses, qui ont une valeur intrinsèque et qui par eux même méritent d’exister. La lutte contre l’adaptation forcée de type techno-capitaliste et programmatique, enfermant les hommes, les femmes et les enfants de nos générations futures dans un modèle de développement économique, artificiel, extractiviste et mortifère et une technologie et une logique de fermeture égotique et cognitif, pour la planète Terre et la vie humaine, est ainsi un combat philosophique qui possède une valeur intrinsèque soit comme fin soit comme moyen pour faire advenir des choses bonnes.

L’enjeu pour la vie « machinalisée » par le programme capitaliste-autoritaire est de lutter subtilement et indirectement contre l’idiosyncrasie personnelle, contre la puissance d’affection vitale – sexuelle – qui met en contact l’un.e avec l’autre, éprouve la sensibilité d’une forme de vie et de pensée humaine tout contre la technologie de l’Automate et les dynamiques de reproduction économique de modèles de mises à l’épreuve, de conformité et de tests de transparence forcée des êtres vivants. Ce qui est touché et mutilée, c’est bien l’expérience de la socialité de base ; les différentes manières dont nous nous relisons ensemble, la texture de nos liens sociaux – nous humains et vivants – par des comportements expressifs liés à des attitudes dites grammaticales en tant que l’être humain est un être de langage et de formes symboliques et expressives. Ainsi faire l’expérience de la douleur dans le corps d’un.e autre, prendre du plaisir avec un.e autre vivant, remarquer le changement d’aspect d’un visage et voir directement la joie à la place de la colère, c’est toujours réatteindre une certaine expérience expressive qui relie dans l’arrière-plan du monde humain et des êtres vivants, certaines réactions instinctives et naturelles avec certaines expressions symboliques plus complexes. La naturalité ici est une recherche d’appuis conventionnels naturalisés pour l’interaction située dans un cadre de référence et un arrière-plan pour lesquels, une certaine régularité de réactions naturelles communes, aussi bien que la surprise ou le changement venus de comportements humains inhabituels ou divers seront bienvenus pour favoriser une dynamique de reconnaissance sociale et symbolique, située – visage contre visage / corps contre corps / langage contre langage – qui agit tout contre la dynamique sémiotique et culturelle complexe de l’hyper-capitalisme autoritaire, aux gestes économiques, « machinalisés » ou standardisés.  

La colonisation des mondes vécus par l’hyper-capitalisme de prédation si elle a transformée depuis longtemps les mentalités de base des travailleurs, engagés dans des rapports de production féroces et sans pitiés, accomplit cet exploit de la séparation du corps sensible et de l’expérience vécue que – sans elle – nous pourrions faire du monde, de la nature, de la vie des autres êtres vivants, de l’expression complexe des visages, des corps vivants, des mouvements animaux, de toute l’hétérogénéité du vivant, humain et non humain. Dans cette colonisation de la vie par la prédation économique, cette mentalité capitaliste est construite autour d’une psychologie rudimentaire axée sur la compétition, la satisfaction égotique et la lutte de pouvoirs au travers de l’Argent et de la valeur d’échange qui transforment tout rapport interpersonnel ; l’autre est perçu immédiatement comme un compétiteur potentiel sur un marché de compétences exploitables économiquement ou bien comme un déchet ou un.e pauvre, ou un.e inutile exclus tacitement des zones d’intéressements du capitaliste. Les corps de l’autre sont exploitables ou non, ils deviennent souvent des armes mobilisées dans la logique d’exploitation de toutes les preuves de l’efficacité d’une macro organisation économique dite impériale au sens d’une exploitation complexe, sophistiquée et étendue des preuves, des traces cognitives symboliques et des géographies de l’enfer et de la misère capitaliste. Les corps du pauvre – comme proto-figures de la domination – parce qu’ils n’ont pas eu d’éducation poussée, ou qu’il manque un perfectionnement continu de réactions expressives fines ou adéquates aux situations de vie ordinaires ; perfectionnement liée à à toute l’expérience vécue de l’éducation, des loisirs, des voyages, des lectures (toutes expériences conditionnées par la possession d’un capital en argent) ; sont devenues des potentiels alliés dans la guerre économique ; des serviteurs de la psychologie du pouvoir. Ici, il faut réduire à rien la capacité à éprouver différemment les mondes de la vie, par des moyens de pressions économiques puissants qui fatiguent, sérialisent, enferment et tuent toutes les velléités de résistances. Le visage est effacé sous l’effort du travail, le corps est cassé, brutalisé, la pensée automatisée ; c’est toute la vie humaine qui est rendue plus vulnérable et plus à l’écoute des monstres capitalistes (Argent, Modes de vie, Compétitions, Insensibilités, Exploits, Cupidités, Replis sur soi, Performances, Conformismes, Ego).

Ce qui a lieu, là pour une vie violente, aux peines et aux plaisirs violents, c’est la réduction psychologique et politique à un pouvoir de consommation des corps, des psychés et des symboles en tant qu’ils doivent tous faire partie au final – c’est là la puissance de la domination économique par l’Argent et l’échange sur un marché de producteurs et de consommateurs – d’un même Empire des « âmes mortes » qui assigne aux être survivants, leurs statuts, leurs rôles, leurs fonctions et leurs finalités dans un certain ordre de communications et un ordre de l’échange économique régi par les lois du marché. L’Argent comme forme démoniaque de l’essence abstraite de la vie humaine, choisit de fixer la valeur des êtres vivants, – les prix de l’âme – en prétendant au delà des mondes de la nature et de la vie humaine réelle, organique et symbolique, représenter une certaine lecture du monde humain au XXI siècle (par le prix négocié d’une vie humaine). Or, il est évident et l’histoire de la vie comme discipline scientifique ne peut que nous enseigner cette leçon philosophique et politique importante, que la forme de vie humaine percutée par la dégradation des milieux vivants et de l’expérience même de la fin de vie sur Terre, doit maintenant s’intéresser à la préservation de la vie au delà de la logique de l’échange capitaliste. « L’âme de cet individu me gène, elle est si différente ; elle ne peut rester travailler ici, tout contre nous, maintenant ou alors je dois la mater, la dresser, ou l’accoupler à notre machine de reproduction bio symbolique issue de mon modèle de travail. ». Voici le discours du soul-manager, du manager de la ressource humaine exploitable, lisible, interchangeable ou interfaçable.

Le corps humain comme meilleure image de l’âme humaine ; à force de travail, de mobilisations et d’investissements utiles à la machine capitaliste, lorsqu’il devient une pièce maîtresse de l’exploitation des êtres vivants parce qu’il est une force de production, une main d’œuvre économique, une ressource humaine, le corps humain peut devenir une machine à (re)produire la violence économique ; un corps-automate dressé sur des machines de tri cognitives, symboliques et manuelles et l’Automate comme les Intelligences Artificielles Génératives dites de Régulation, (IAGR), ne seront là que pour conditionner les corps et les esprits, à répondre exactement aux besoins de survivance et de réplication de la machine capitaliste-autoritaire. Les plus nombreux dominent et l’Automate est au servie de la loi du nombre et de la puissante conformité. L’humanité de l’homme et de la femme comme l’innocence de l’enfant, la fragilité de l’adolescence, deviennent ainsi des territoires de chasses, de dressages, d’exploitation et de destruction visant les réductions des âmes à des compacts corporels, esthétiques et politiques exploitables – mis au format de la demande psychologique et politique – de l’économie. Il est toujours sidérant de constater cette absolue confiance de l’insulte de l’hyper-capitalisme dit autoritaire, anarchique ou hyper réactionnaire ; cette insulte théorique et pratique, savamment organisée envers la vulnérabilité des êtres vivants dans toutes leurs richesses sensibles, leurs formes de vie d’êtres de langage, toutes leurs capacités à devenir autre et à se transformer aux milles contacts sensibles de la réalité sociale et organique du monde. Ici, à nouveau nous avons affaire à une certaine forme de pensée inhumaine dont les activités appliquées au monde consistent à se ménager une forme « tautiste » (tautologie et autisme, (Sfez, 1988)), une technique et une logique autonomes de décision philosophique et politique, séparées de la vie ordinaire, presque isolées ou dominatrices, et qui vont assujettir tous les hommes, les enfants, les adolescents et toutes les femmes à la reproduction économique d’un certain modèle de raisonnement ou d’une certaine forme de pensées et de vie inhumaine.

D’abord (1) éprouver la force du conditionnement doit être se mesurer aux limites du cercle d’enfermement égotique et dramatique ; là le psycho-pouvoir est parvenu à fermer les accès à la dimension extérieure et expressive de l’être vivant au bénéfice d’un conditionnement parfait de ses réponses adaptées aux réponses du Tyran et des oligarchies symboliques et financières. D’abord, (2) ressentir l’emprise psychique par l’implication de la notion orwellienne de « solipsisme collectif » extraite de la description du monde totalitaire de « 1984 » ; sa pertinence situationnelle exceptionnelle – ici et maintenant – provient de l’impossibilité de sortir de la supervision du pouvoir médiacratique qui construit à la mesure des événements, le récit officiel de la société – la version officielle du monde – de tout ce qui arrive, de tous les faits et leurs discours sensés, univoques, transparents, imposés ou comme avalés par les meutes réactionnaires. D’abord (3), percer la couche physique symbolique du psycho-pouvoir, quand tous les gestes des individus sont pris dans une techno-logique cellulaire de l’interaction groupe/individu, au sens d’une perte de contacts avec la réalité sociale, organique et extérieure, sous l’effet d’une numérisation massive et d’une colonisation de la logique capitaliste de prédation des ressources, de toutes les sphères de la vie humaine (rencontres, amour, deuil, maladie, résistance ..). Ensuite (4) détruire l’ordre communicant global par des inter-actes ajustés, multiples, variés et la perpétuation dans la forme de vie capitaliste autoritaire des moyens de subversion critique traditionnels ou avancés (manifestations, désobéissances civiles et refus massif de lois iniques, évitement de la censure, lecture de livres, spectacles vivants, musique industrielle et cinéma indépendant, arts sociaux numériques …) dont les masses s’emparent pour protester contre l’illégalité des pouvoirs. Ensuite (5), travailler dans les modalités d’expériences du monde de la vie, faire de ses modalités d’expression de l’expérience vivante, des outils de métabolisation qui transforment le monde et les savoirs du monde pendant que le monde transforme l’humain qui le recréé. L’évolution plastique et formelle de la vie et de l’Esprit comme forme avancée de la culture humaine, accroît cette part d’organisation sociale et normative à l’intérieur de l’être humain comme force de transformation réaliste et pragmatiste de l’Empire.

Si les sociétés de contrôle à haute intensité peuvent découler du choc des Empires (Chinois, Russe, Américains trumpistes et MAGA) sous l’espèce de la radicalité libertarienne, de l’anarcho-capitalisme et des réflexes de défense liés dans nos futurs, pour introduire le monde encore libre, aux modèles de sociétés de contrôle à la chinoise, les gouvernements des monstres actuels en Russie et aux États-Unis qui consistent en une xénophobie et une censure d’État, une lutte contre les progrès scientifiques, une économie militarisée, une kleptocratie et une oligarchie financière, font craindre l’export, par la propagande culturelle et économique zélée et les techniques de déstabilisation des élections européennes et nationales, d’une forme de vie reliée à une régression fondamentale des droits humains, de nos capacités à vivre et de l’exercice même des libertés démocratiques. Enfin (6), n’être plus empêché par un désintérêt traditionnel envers la choses publique et l’action politique dés lors que c’est votre vie, c’est le milieu vivant dont il s’agit (nature, arbres, océans, montagnes, déserts, cités humaines …), ce sont les animaux, la biodiversité et les espèces elles-mêmes qui sont abandonnés par les Empire au profit, dans l’hyper-capitalisme de prédation d’une extraction continue, féroce, des ressources minières, pétrolières, gazières partout où c’est possible, partout où l’aire d’influence de l’Empire peut s’accroître. Enfin (7), redescendre vers l’ordinaire du langage et de la vie des mots en retravaillant les matières de nos liens sociaux, en réfléchissant à nouveau dans les gestes que nous faisions quand nous étions enfants, libres et aux contacts du monde physique symbolique dans l’expérience sensible de la forme de vie humaine.

Enfin (8), être poussé par la nécessité des crises énergétiques, terrestres et climatiques, au milieu du XXI° siècle ; la finitude des ressources en eaux, en métaux rares, critiques pour l’industrie informatique (avec le développement des datas center), la pollution massive des sols par des techniques d’extraction violente de la ressource (gaz et pétrole de schiste par la fracturation hydraulique), être poussé à inventer une forme de vie nouvelle qui prend en compte les vulnérabilités multiples des êtres vivants, c’est à dire refonder une société humaine historique, refaire la constitution politique même des communs de la Terre au travers des évidences terminales (naissance, sexualité, joie, colère, peur, mort) et du seuil critique de conscientisation du fait même de l’implacable nécessité sociale, économique et politique de la transition climatique. Cette implacable nécessité peut-elle être de taille à lutter contre ce que nous appelons l’argument de la forteresse ou l’espace logique de déclinaison politique et psychologique du solipsisme à l’échelle de groupes humains entiers qui se murent à l’intérieur de l’Empire par des frontières symboliques qui progressivement s’épaississent et rendent tous les regards vers l’extérieur-critique, les limites de la Médiacratie, et les conséquences réelles de l’action du pouvoir, impossibles à comprendre, à décrire et à faire contenir. « Flood the Zone » ; diffuser massivement de fausses informations pour les MAGA, casser les techniques de construction de l’information sur l’Internet pour les Empires (censurer quand c’est possible techniquement ou rendre illisible le message), en venir à un capitalisme sémio-linguistique, c’est à dire retraduire le monde dans un nov-langage économique, totalement isolé et coupé de l’ordinaire de la vie. Enfin (9) en découle directement la capacité de l’Empire au travers de la Médiacratie à invisibiliser des territoires entiers comme territoires devenus négatifs desquels ne sortiront plus aucunes informations crédibles sur les situations de vie des populations. (Iran, Gaza, Russie ..)

Les sens du rêve de la puissance impériale comme cauchemars de masse techno-sécuritaire, cauchemar médiatique, abandon des organismes inférieurs, malades ou pauvres, destruction des régimes de vérité, exclusion des étrangers et des différences qui pèsent sur les richesses nationales et la sécurité en eaux, oxygènes, énergies et aliments doivent pénétrer chaque citoyen, chaque citoyenne et tous les enfants du monde libre. Cette relative apathie est le fruit aussi d’un repli sur soi forcé par la violence des mondes économiques – en ce sens l’art du désobéir, du refus de l’assujettissement peut se faire dans des échelles collectives pour des Institutions qui résistent à la prédation capitaliste ou totalitaire, et à l’emprise psychique impériale, cela signifie la possibilité de la coexistence interne aux Empires de formes de vies différentes, hétérogènes, immanentes, dans cette mesure d’une résistance intime, sociale et publique – institutionnelle, associative, gouvernementale – à la violence des psycho-pouvoirs. Ici le modèle politique d’un social-fédéralisme complexe poussé jusqu’à ses fins de délégations des pouvoirs à un niveau micro statutaire – quartiers, villes, états, régions …- peut rendre de l’espoir à celles et ceux qui pensent à l’effondrement de la forme de vie démocratique. Aussi bien la promotion d’un revenu universel d’existence comme seule mesure adaptée à la transformation multi-scalaire et écologique du monde comme possibilité d’engagements réels et massive à la maintenance de la vie sur Terre, que la résistance critique et la subversion des psycho-pouvoirs à l’intérieur même des Empires, accompagnent ce qui maintenant doit être évident ; ou redevenir cette expérience de l’obvie ; nous ne pouvons pas vivre décemment en étant assujettit à la force du conditionnement impérial ; cela n’est pas possible à l’évidence et en ce sens (10 – comme une mémoire sociale neuve et alerte et la naissance d’un nouveau discours critique) le pouvoir des masses est un pouvoir non pas seulement de renversement mais de transformation continue des centres d’équilibres des forces politiques et sociales et économiques des territoires. Défendre les formes de vie démocratique dans cette perspective réaliste et pragmatiste est le seul chemin de lumières, de libertés et d’émancipation pour les mondes humains et vivants.

Le portrait d’un certaine psychologie du pouvoir du régime impérial doit être fait en considérant plusieurs facettes, plusieurs logiques d’actions collectives, en même temps qu’une analyse des langages autoritaires doit mener à une échappée hors des logiques des guerres impériales. Celles ci sont élaborées au prisme toujours de la domination économique comme levier stratégique de décisions ; les vertus pratiques humaines comme le courage ou la délibération par la prudence (Aristote) seront supprimées du champ d’exercice d’une certaine psychologie de la puissance, de la violence égotique et de l’appât du gain et du prestige ; le fort commande sur le faible en exploitant des mots vedettes, vignettes des qualificatifs délirants ou absurdes – comme coupés du réel – qui retournent la situation de jeux de langage historique, en détournant chaque mot-signe à son profit personnel ; et dans cette psychologie ultra rudimentaire de la puissance, les mots ressemblent à des cellules de prisons, les phrases sont élaborées pour piéger l’adversaire, remplir la zone de déchets rhétoriques dont l’unique but est la soumission des dits faibles aux forts ; les phrases vont servir de verrous psychologiques pour enfermer les dissidents à l’intérieur d’un certain régime de post-vérité. Ici c’est le réel qui est nié de manière complexe, la capacité des mots à exprimer le sens d’une vie ordinaire, la possibilité d’une intercompréhension encore humaine ajustée aux faits que nous décrivons. La résistance féroce que les dissidences mènent à l’intérieur mêmes des Empires se fait non pas dans une lutte frontale en exploitant les armes de l’ennemi politique, mais plutôt, par un désamorçage systématique des réflexes rhétoriques et le soulèvement du voile idéologique jeté dans et sur la réalité ainsi obscurcit et masquée aux bords des limites de la Médiacratie de l’Empire.

Se ressaisir des limites qui découpent à l’intérieur du discours humain, (1) un ordre communicant devenu quasi totalitaire fabriqué par les dirigeants des puissances impériales avec l’aide des technos oligarques, (2) d’une capacité collective et individuelle à dire le monde et faire l’expérience sensible du monde tel qu’il est (par la considération de l’Histoire humaine et des vivants) au moyen d’une intercommunication logique, scientifique, politique, écologique, qui embarque les acteurs institutionnels hors du cadre fixé ou imposé par le pouvoir impérial, c’est refaire une expérience importante de l’extérieur formel et culturel et des bords élimés des discours fanatisés. Nous sommes ainsi – vivants et humains – comme exilés à l’intérieur des Empires, traversés par l’épreuve historique de la négation idéologique des faits, sans pouvoir toujours la dire publiquement, sous l’effet de masquage puissant et de « merdification » de réseaux asociaux affiliés aux pouvoirs communicants capitalistes, [flood the zone] qui transforment l’Internet en poubelles numériques, tout en exploitant de façon obsessionnelle et systématique la peur primale, l’inertie des masses et la cruauté de l’humain. Atteindre l’extérieur de l’ordre communicant totalitaire, en vérifier les contours, recontacter les bords et les extrémités publiques, recueillir au cœur d’une profonde solitude, dans l’art silencieux de la réflexion singulière, les attraits d’une liberté intérieure confisqués le plus souvent par l’Empire, ce serait pour nous – dissidents cognitifs, anormaux, hétérogènes, gauchistes sans patries, passionnés sans demeures, renouveler sans cesse l’expérience des contacts sensibles avec le réel et la nature même de la vie humaine, végétale et animale.

La nécessité implacable du bouleversement écologique, toutes les manières avec lesquelles les vivants nous disent la souffrance de la Terre et du monde humain, est-ce là un point ou un seuil de résistance critique capable de redonner passions, volontés et désir à la puissance politique des masses et des individus ? Faut-il au demeurant compter sur la perception de la vie comme vulnérabilité fondamentale, blessure dans l’action de force et de domination, prendre en compte les évidences terminales du vivant (naissance, amour et sexualité, souffrance, joie, crainte, colère et mort) qui dessinent une ligne d’évolution plastique et complexe d’un organisme dans son milieu de vie ? Les trois questions – (1) nécessité de l’atténuation de la part de cruauté humaine et (2) adaptation évolutive des sociétés, des groupes et des organismes, ou (3) destin des sociétés humaines dans le monde du vivant – peuvent marcher ensemble à condition de sortir du régime « médiatico-centré », hypnotique et obsessionnel, des puissances impériales ; cela veut dire avec courage et détermination, sortir des rabaissements si nombreux devant la force économique des Empires issue de l’hyper-capitalisme de prédation, [extraire les Institutions démocratiques des mécanisme des chantages économiques et électoraux en reconstruisant toute l’économie politique], montrer l’hyperréalisme du changement de formes de l’humanité, formes de vie et régimes de savoirs pouvoir, régime de discours et vie démocratiques par rapport à l’emprise psychique collective de la puissance impériale (univocité de l’inhumain, réseaux asociaux aux bottes du pouvoir, Internet censuré, kleptocratie, négation du changement climatique, persécution des minorités actives, divertissements de masse calibrés et repassés à la censure du pouvoir culturel et religieux …)

A la périphérie des Empires se déroulent des guerres perpétuelles (George Orwell en avait montré toute la pertinence dans « 1984 » pour asseoir une certaine stabilité impériale), à l’intérieur des Empires s’élaborent sans cesser les ordres communicants d’une totalité tyrannique ; pulsionnels, accaparants, invasifs et destructeurs des réalités sociales, économiques et vivantes. Aux frontières des Empires, aux bords dangereux, aux limites si inspirantes, si complexes, si nombreuses, se rassemblent les dissidences et les forces de combat réunifiées – par les solidarités internes au vivant – sous la pression d’une nécessité historique et scientifique – la fin de la vie humaine et la disparation des espèces, le mal et la souffrance, la destruction d’espaces temps naturels et l’épuisement de ressources finies -, conservateurs éclairés, démocrates sociaux, communistes renouvelés, écologistes dans l’action ; ici le pragmatisme historique indique une voie à l’humanité et aux vivants, par la mesure des conséquences de nos actes, la délibération au delà des conflits duels, en tant qu’« Anthropos », humain frappé par la démesure et la violence des Tyrans, enfermé dans les prisons digitales et les cellules du psycho-pouvoir impérial, parfois si éloigné de la vulnérabilité des vivants. Le centre philosophique et politique, le cœur battant comme charnière et organe de transformation vitale, l’inter acte comme unité opérative de changement, moteur des transformations vitales et finalité des vivants, combattent au milieu des masses, des groupes humains, des familles, des individualités, des cultures, des sociétés, dans la mobilisation des forces de transformation de la vie ; les rêves du changement de régimes et de l’étiolement progressif des logiques, des langages et des techniques impériales peuvent devenir très concrets sous l’effet du changement climatique et de l’épuisement des ressources naturelles comme de la fatigue devant l’arrogance, l’impuissance et l’outrance des dirigeants des Empires (technos oligarques, chefs guerriers nationalistes, psychopathiques, maîtres de réseaux numériques, monstres égotiques, mâles supérieurs, survies sacralisées par une Nature originelle divine, xénophobies d’État …)