Auteur/autrice : MP

C’est ce que nous appellerons la thérapie Wittgenstein ou bien l’art d’un (re) façonnement d’une forme d’interaction sociale par l’expression replacée dans des situations de jeux de langage dits ordinaire ; l’exercice par le jeu d’emplois et la simulation avec des mots-signes comme un dressage suivi avec sérieux aux formes d’expressions logiquement reconduites par cette fameuse logique grammaticale aux familles d’emplois des mots reprises dans leurs situations de jeu ; tout ce redressage de sa propre langue à l’ordinaire de la vie humaine – la vie des mots – va donc consister à se séparer progressivement de ce que nous avons nommé des « explications fétiches » qui semblent posséder un pouvoir plus grand qu’en réalité elles ne peuvent exercer dans une interprétation du monde et de la vie qui se fait. C’est le cas du mentalisme sémantique, c’est le cas du doute radical et des explications dérivées des dualismes historiquement si prégnant dans un monde intellectuel traditionnel hérité des logiques cartésiennes ; intérieur/extérieur ou corps/esprit ou individu/société ou mots-signes véhicules d’une pensée antérieure. Les crampes mentales et les châteaux de cartes qu’abat Wittgenstein permettent toujours – même sans jamais postuler de prétention à une théorie philosophique – d’isoler des monstres théoriques à l’œuvre dans nos raisonnements et nos prétentions à la validité argumentative. Mais au delà du pouvoir de démystification impressionnant de ses critiques, Wittgenstein, lorsqu’il est étudié et lu et relu de longues années – lorsqu’il intervient avec justesse et bonheur – dans l’art pédagogique d’un.e professeur.e – dans un parcours de vie chaotique, permet de réassurer beaucoup des liaisons grammaticales productrices de sens et tenant nos propres descriptions et expressions et le milieu tissé en mots-signes qui nous a construit.

Le retour aux langages de la vie ordinaire, c’est à dire, la réappropriation de la singularité existentielle de sa propre voix dans le concert ou le tumulte des voix des autres, – le désordre et/ou la souffrance d’une pensée encore informe ou incomplète – ne se fait ici qu’à la condition d’une lente et régulière appropriation des mondes de la grammaire et du sens retrouvé des noms et des expressions, avec l’impressionnante saisie de la lecture de ses remarques sur l’expression du « mental humain » par l’articulation des différentes instances pronominales (« je », « tu », il » « elle » ou bien « nous » et « vous ») de la personne humaine dans une grammaire d’activités du sens de la vie humaine, presque politique qui va consister à par exemple exprimer sa douleur physique ou psychique, – c’est à dire au fond permettre une certaine empathie entre des corps différents et vivants ensemble dans une même société de vivants – faire part de ses réserves morales à une interaction spécifique, motiver à une raison d’agir ou une intention très particulière dans plusieurs situations de jeux de langage y compris des situations de travail ou de transformation du milieu social. Ici la part dialogique que l’on retrouve pleinement dans la philosophie pragmatiste d’un G.H. Mead (1863-1931) et notamment dans la constitution du Soi, est mis à l’essai ou à l’épreuve constamment par le philosophe autrichien, par exemple dans la manière dont un enfant exprime de la crainte ou de l’espoir, ou par exemple dans les différents styles d’expression d’une tristesse ou d’une mélancolie. L’impressionnante série d’exemples de cas particuliers d’expression de la douleur fait ici partie d’un même mouvement de socialisation complexe par la grammaire du langage et l’activité exploratrice des contacts sensibles entre les noms, les phrases, les événements, les psychés, les drames, les récits, les descriptions ou les situations, et toutes nos capacités d’expressions éduquées bien sûr mais aussi naturellement possédées en tant qu’êtres vivants et êtres humains.

L’individuation du moi social par l’importance de la socialité linguistique, l’importance d’une approche pragmatique et situationnelle de la vie symbolique pour faire de l’intercompréhension entre les vivants, une pierre de touche décisive de la capacité de transformation des sociétés humaines, encore enfermées dans des séries de cages théoriques, psychologiques, économiques ou technologiques complexes à l’ère du bouleversement climatique (cages « tautistes » ou prisons pour l’expression qui coupent les individus de leurs créativités dans l’action et paralysent un mouvement de progrès et de concorde par la reconnaissance des sens des usages linguistiques) ; l’individuation par l’existence ancrée dans une voix féminine ou masculine ou enfantine, la voix – non comme codage physique d’une représentation mentale transmise ou véhiculée – mais comme revendication de vivre sa propre existence d’être humain doué de langages avec celle des autres. Enfin l’individuation par le qui parle et comment parle-t-il – comme rappel d’une force créative de l’esprit et exercice d’une capacité de transformation par les descriptions pertinentes, le lien social et la coopération démocratique saisis par les enjeux de la survie des sociétés et de l’habitabilité des espaces temps de vie, des territoires, des langages, des maisons, des rivières, des océans, des montagnes, des forêts, des déserts, des familles … Il y a la voix comme force discrète d’attention ou subtile mouvement d’une signature organique qui fait se rapprocher des corps, fait se toucher des esprits, la voix-désir, la voix-multitude et il y a la voix empêchée ou mutilée – la voix qui trahit la présence/absence du contrôle du Tyran – qui au lieu d’appeler à la compréhension, provoque la séparation et le repli sur soi ; souvent la voix d’un.e salarié.e demande ainsi une écoute attentive, particulière dans ces sons là qui circulent avec une tonalité et une capacité impressive unique et qui font signes premiers de l’humeur et de la motivation interne d’un discours construit, élaboré et souvent artificiellement produit à la demande comme on produirait un résultat conforme en tous points d’une tâche demandée par un supérieur hiérarchique.

La dernière philosophie de Wittgenstein permet ainsi d’articuler des voix ensemble dans une grammaire d’activités différentes en explorant au fil d’un parcours très dense et fouillé de remarques, l’espèce de convention naturelle liant les vies ordinaires et les sens de l’usage des mots signes, là où l’expérience expressive humaine va rouvrir l’analyse de l’intercompréhension et rendre possible la mobilisation d’un ensemble social-symbolique sur ses dynamiques mêmes de trans-formation interne, adaptative et évolutive des sociétés et de l’esprit. Ici la puissance politique de la dernière philosophie de Wittgenstein par ce qu’elle est aussi pragmatique et s’occupe des conséquences de nos actes à l’intérieur de nos milieux de vie et de nos frontières symboliques (machines / réseaux / humains / institutions / langages / milieux vivants), apparaît comme centrale d’un mouvement de mobilisation par l’empathie complexe, le souci des autres et de la vie sur Terre et l’expérience de l’expression complète, entière et complexe des sens de sa propre vie par la vie des autres en soi même. Dans les mondes percutés par les catastrophes climatiques et la nécessité physique du changement de sociétés – les lois physiques – et des économies politiques, l’importance de la forme d’activités des sens grammaticaux avec la coopération sociale et démocratique au delà des logiques du capitalisme fossile et du repli sur soi égoïste, apparaît comme un franchissement d’un seuil d’évidences nouveau pour l’homme, l’enfant et la femme ; pour quelles raisons encore travailler si mon travail détruit à ce point la planète ? Qui travaille – ensemble ou seul – en quels sens, pour quelles motivations internes, dans quelles intentions possibles ? Comment travailler pour sauvegarder nos milieux de vie, préserver nos territoires, nos langages humains, nos institutions complexes et nos habitations humaines ? Comment vivre – politiquement / économiquement – ensemble avec tout le vivant dans son hétérogénéité, sa globalité complexe, son entropie et ses boucles de rétroactivités (l’effet agit sur la cause qui a son tour agit sur l’effet) ? Qui exploite encore des « ressources naturelles », qu’est ce qui fait sens pour moi, pour quels enjeux d’existence, à quelles finalités d’interaction et de survies entre des humains et leurs milieux sociaux et vivants ?

La voix comme revendication d’un ensemble humain ou vivant – naturellement pris dans un destin d’opposition politique, langagière – , l’importance de la logique grammaticale comme émergence de formes d’ententes, de sens reconnus, de solidarités actives et d’entraides, l’expression des émotions primitives de l’humain (colère, joie, douleur ou crainte), l’empathie bienvenue comme émotion de la démocratie, la passivité et l’accueil de la voix différente, rendant possible l’écoute attentive des autres, enfin le pragmatisme politique et la coopération ajustés aux temps présents des catastrophes climatiques ; former des êtres humains à ces projets éthiquement complexes qui impliquent une transformation de soi et des autres, c’est là une grande part essentielle et significative de l’éducation des adultes et de la transformation du travail, des intercommunications sociales et des économies symboliques en 2026-2050. Des philosophes comme Wittgenstein et le pragmatiste américain G.H. Mead peuvent nous aider à affronter le « possible inévitable », à y voir plus clair ensemble, notamment sur les plans de la méthode d’organisation des sociétés humaines qui vont travailler – enfin – aux dynamiques de reconnaissance des sens de la vie et à l’atténuation des effets du changement climatique et des technologies de l’expression dite artificielle.

L’algorithmie de l’attention à l’ère de la marchandisation de tout l’espace temps attentionnel, dans le capitalisme ego-cognitif va jusqu’à retirer de la bouche des femmes et des hommes et des adolescents, l’aspect vivant des mots et des expressions non intégrés à un système robot-sémiotique auto-phage d’agents artificiels interconnectés dans un marché de stimulateurs et de consommateurs de l’attention humaine. Retirer, effacer, rançonner ou rendre « incompréhensible » des expressions venues de lectures, de voyages, de rencontres et préférer celle vendues et en exploitation sur un marché de signes dont la force d’emprise en économie du lien et de la représentation tient au capital linguistique calculé par les machines de tri. Les stratégies de captation de l’attention fonctionnent ainsi sur les principes du neuro-marketing et de l’interface customisée dont les méthodes reposent sur les stimuli audio-visuels et l’implémentation de « triggers » complexes (icônes, jeux, faveurs, récompenses ou promesse de contacts …) qui vont déclencher une impulsion et un passage à l’acte de « swiper » ou de répondre vite en faisant glisser son doigt sur l’écran tactile. Ici c’est l’impression usante (après 2 ou 3h d’utilisation en solitaire du smartphone) de sortir hébété d’un tunnel de non sens et de vacuité terrible qui peut ressortir.

Toutes tentatives de dialogues avec les rois et les reines brandissant leurs sceptres smartphone et croyant disposer des autres et commander aux mondes des vivants et des morts (sur l’Internet, totalement disponibles sous leurs yeux grands ouverts, fascinés), va faire appel à un effort significatif pour relier leurs mots à des expériences vécues, à une histoire biographique ou psychologique, à une famille de liens sociaux symboliques ou à des motivations internes cachées ou ensevelies sous des couches et des couches de plages de temps absorbées par le « doomscrolling », les jeux d’échanges économiques, les corps virtuels et l’interaction distante. Les industries du numérique ne sont donc pas n’importes quelles industries de fabrication de biens ou de services ; leurs « hardwares » sont déjà liés à l’enjeu principal du secteur qui est la consommation de temps facturés, optimisés, construits, orientée vers, non seulement une économie de plate forme mais plus profondément vers une capitalisation de la cognition humaine qui répond à des logiques d’exploitation de l’esprit et du corps vivant, mis aux services de réseaux numériques monopolistiques. La compression du temps et de l’espace, par ce que « space-time is always money », oui mais c’est à dire l’extraction d’une valeur d’échange depuis toutes les dimensions de la vie humaine (travail, loisirs, rencontres, voyages, amour …), à partir du seul rapport à soi le plus intime – l’affection, les capacités d’expression, la pensée de l’individu-roi … Sans doute la dernière strate [avant suppression par manque de raisons] du capitalisme avancé avec le capitalisme agro-industriel, l’économie du fossile et le capitalisme linguistique, le capitalisme de l’Ego-cognition va s’appuyer toujours et de manière classique sur l’individu stratège, disposant de choix optimisés à faire, comme unité consommatrice et productrice de données en annulant la possibilité du lien social symbolique non pris en charge ou traduit par les réseaux asociaux et les systèmes d’intelligences artificielles génératives de divertissement. Ici, c’est faire l’expérience du rapport à soi qui veut se traduire en de la « monnaie-data symbolisée », stimuler la cognition, travailler aux corps vidés de l’expression, en faire une alliée redoutable pour mener la guerre économique et la pression numérique contre les sociétés en elles-mêmes.

Communiquer ou mettre en ordre un état de choses, c’est à dire ici dans l’ère du tout numérique, promouvoir par des capteurs attentionnels et des récompenses économiques ; des ordres sociaux-numériques autoritaires – à dimension univoque – et dont les liens politiques fragiles ne vont reposer que sur les déclencheurs d’interactivités optimales entre personnes et machines prises à l’intérieur du réseau. Le hardware devenu de plus en plus perfectionné et miniaturisé ressemble à des extensions ou ajouts de fonctions à l’intercommunication humaine ; lunettes connectées avec augmentation de réalités, casque audios dernier cri avec effet binaural ou dolby surround, casque de réalité virtuelle ; toute l’industrie du divertissement est accaparée par le style de possession du monde propre à l’humain, issu du prototype de l’individu-roi consommateur dernier cri toujours ouvert pour acheter un nouveau produit ou faire une expérience autocentrée – et stimulante – de son propre monde. Dans quelles parties de ce monde du tout numérique, se sont égarées nos voix d’adultes et d’enfants ; sous quelles accumulations formidables d’objets et d’applications ont été perdues nos capacités à dire le monde tel qu’il est, tel qu’il devient ? La révolution numérique – une des plus grandes transformation sociétales et économiques des 40 dernières années – dans son temps record de diffusion à toutes les strates de la vie civile et sociale a imposé une certaine conduite humaine vis à vis du rapport à soi en l’investissant de manière totale, sans respecter bien souvent la liberté de ce rapport à soi … Et cette emprise là véritablement massive s’exerce dans les styles de construction d’une expérience expressive en 2026 – visuels criards, infographies horriblement laides, bloc de textes insipides, images détournées ou fabriquées, instrumentalisation des corps et des expressions grossièrement truquées ou fabriquées.

Un être humain possède une qualité de voix unique, singulière ; il est l’incarnation d’une force psychique ou sociale et à ce titre est en capacité d’exprimer le monde tel qu’il le perçoit, tel qu’il le ressent ou tel qu’il le vit. L’intention dans la voix humaine est un mouvement majeur de signature d’un être humain écrivant ou parlant avec d’autres êtres humains – formant une société, vivant dans une nature et une culture particulière – et si ses expériences expressives de sa vie particulière sont telles qu’elles peuvent se dire c’est parce qu’il hérite de tout un fonds original d’humanité, de naturalité et de conventions sociales historiques ; les IAGR sont là comme adjuvant complexe ou prétention formidable et prométhéenne de remplacement de la contingence humaine par des supposées neutralités et infaillibilités de machines de tri et de décisions. Vont-elles penser à notre place ou peuvent-elles le faire ? Non. Elles sont capables bien plutôt et avec une grande puissance de diffusion économique de fabriquer une dépendance cognitive forte – déléguer nos capacités d’expression aux machines et s’apercevoir que nous ne sommes plus capable de penser par nous mêmes – maligne, dégradante, structurante de nouveau rapports sociaux économiques plus violents, plus agressifs car construit autour du capitalisme de l’Ego-cognition. La valeur extraite ici est une valeur d’exclusion des anormaux, des non éduqués, des outsiders, frondeuses et marginaux ; de toutes celles et de tous ceux qui ne vont pas pouvoir atteindre – faute de réussite des systèmes socio-éducatifs bien souvent – les normes d’expression imposées par les IAGR. Exclusion d’un rapport à soi libre, transparence forcée ou expression fabriquée, conformité violente et univocité des psycho-pouvoirs sont des maîtres mots – conducteurs – du monde qu’ils veulent voir arriver.

Ruwen Ogien, « Moralistes, Paternalistes » in « L’éthique aujourd’hui : Maximalistes et minimalistes », p.129, Gallimard, 2007.

« J’ai vu une traduction à l’œuvre dans la manière dont les idées d’espoir ne se trouvaient pas dans la transcendance ou l’évasion vers un futur différent, mais dans la capacité à descendre dans l’ordinaire par ce que j’appellerais une temporalité des secondes chances. […] j’ai attiré l’attention sur ce que signifiait la perspective d’habiter à nouveau le même espace de dévastation, de construire une demeure avec des morceaux brisés de gravats, de traquer le temps perdu, d’habiter le monde dans un geste de deuil – tout cela donne au quotidien quelque chose de récupéré. Il ne s’agit pas ici d’une sorte de fatalisme oriental, mais d’une acceptation de la finitude dans un geste ou l’espoir est toujours un espoir gagné contre les évidences (ne serait-il pas, sinon, une simple attente ?) »

Face à l’urgence d’agir ensemble en solidarités collectives et en démocraties sociales et coopératives, la pulvérisation des anciens clivages politiques dans un bloc démocratique constitué de mouvements élus, représentés institutionnellement est liée à la priorisation absolue de la question écologique par rapport aux délires technophiles issus et imposés des Intelligences Artificielles Génératives (IAG) dont les utilités fonctionnelles directes et le sens par le divertissement culturel pour les interactions humaines reprises dans les perspectives du dérèglement climatique, sont quasi nuls ou secondaires. Outre la formidable puissance de divertissement de masse, les IAG dites de divertissement (textes, images, vidéos ou films ..) constituent un possible obstacle ou un ralentissement solides – se divertir de la réalité – dont les effets d’occultation de la vie ordinaire qui résiste participent d’un aveuglement de masse et de la construction des fameux « murs d’indifférence » exploités par les techno oligarques de l’Empire. Il faut se saisir de cette divergence de trajectoire entre (1) « la privatisation des communs » suivie et poussée par une oligarchie financière – des « élites dirigeantes » qui vont détruire le commun ou forcer des passages à l’intérieur des dynamiques démocratiques et sociales pour constituer des îlots de survie privatisés, compétitifs, refuges pour millionnaires et (2) un socialisme éthique et démocratique qui emmène les femmes, les enfants et les hommes dans une projection politique et civilisationnelle complexe vers une activité coopérative de préservation de leurs milieux de vie.

De ce point de vue, du point de vue de la trajectoire politique des sociétés humaines, quand elles sont encore libérales, riches d’une diversité culturelle et d’un pluralisme démocratique, la reconnaissance complexe des paniques morales de tout ordres par la pensée critique, est encore possible. La critique forte du paternalisme religieux et politique, d’un respect violent et irrationnel d’un ordre naturel et sexuel, une propagande antisciences et un soutien aux négationnistes climatiques peut entraîner un premier travail de déblayage complet par l’exclusion des morales dangereuses pour la promotion des formes humaines de solidarités dans l’action collective. C’est là toute la puissance de l’éthique minimale pour une société libérale élaborée par le philosophe Ruwen Ogien (1947-2017) qui affirme trois principes clairs de constitution ; « (1) Principe de considération égale, qui nous demande d’accorder la même valeur à la voix et aux intérêts de chacun. (2) Principe de neutralité à l’égard des conceptions du bien personnel. (3) Principe d’intervention limitée aux cas de torts flagrants causés à autrui. » in « les trois principes d’éthique minimale » in « L’éthique aujourd’hui : Maximaliste et minimalistes », p. 153-160, Gallimard, 2007.

Pourquoi est-ce si important d’établir une certaine logique de l’action collective d’abord par le respect de l’éthique minimale (qui semble – à tort et par défaut d’analyses plus poussées quand aux torts causés à autrui – être construite hors du champ de la problématique environnementale et écologique) ? Elle est la première étape vers le changement complexe exigé par le dérèglement climatique ; elle va permettre une clarification complète de ce que contre quoi nous luttons en philosophie de l’action et en démocratie sociale. Avant en effet d’attaquer les questions éthiques difficiles des impacts des activités humaines sur leurs milieux naturels avec la défense de l’éthique du Care, l’éthique minimale lutte contre tous les restes et les scories des éléments de diktat religieux et de répressions morales issues des fameuses paniques morales complexes et très dangereuses véhiculées dans les régimes tyranniques (toutes reliées à ce « savoir mieux qu’un autre ce qui est bon pour lui » ; ce qui est typique d’une approche paternaliste ; voir le totalitarisme islamique et l’intégrisme catholique ou l’intégrisme des juifs ultra-orthodoxes).

L’éthique minimale en 2007 est une voie vers la démocratie sociale, coopérative et libérale, c’est une sortie simple, puissante et claire des obscurités nationalistes et tyranniques vers lesquelles voudraient nous reconduire – en souriant et en nous divertissant – le techno-fascisme culturel de masse prônés par les Peter Thiel et autres Maga de l’apocalypse chrétien et les Tyrans comme Poutine ou Trump devenus dangereux, dotés de visions eschatologiques et d’abord sortis de l’espace des raisons (les conséquence de la politique de Trump restent encore inimaginables en 2026 ; tant de mal a été fait partout à cause de l’amateurisme des actions d’une administration et de la dangerosité du programme de la « Heritage foundation »). L’éthique minimale à l’âge des catastrophes environnementales et de l’ère de l’anthropocène, [ce qui vient après l’holocène] -, a donc sa profonde utilité dans sa puissance de clarification première et critique pour amener les hommes et les femmes à clairement percevoir l’urgence climatique dans sa seule centralité complexe ; elle dé-cille et clarifie mais elle doit se compléter par une éthique du Care comme protection des temps présents et préservation du sens de l’action collective ajustée aux changements climatiques sur Terre.

Les situations de catastrophes impliquent pour les acteurs et agents – humains ou animaux ou végétaux – survivants au milieu d’un désastre, une tentative de re-liaison des choses physiques détériorées et des intentionnalités sociales et humaines prises à l’intérieur d’un milieu vivant et symbolique transformés ou dégradés. La promesse de porter secours comme l’expérience du désir de contacts est là comme une impulsion naturelle en chaque être vivant par ce que par la force de l’imagination créatrice nous nous mettons à la place de l’autre souffrant et/ou blessé. Ainsi voir sa vie propre devenir objet de la perspective d’un autre décharge d’un poids complexe de responsabilités – individualisé et enfermant – tout en augmentant la maîtrise sur cette responsabilité devenu autre, plus grande et collective et plus uniquement sienne. C’est le sens éthique profond du pragmatisme social américain de G.H. Mead (1863-1931) dans l’importation du processus social de communication dans l’individualité psychique et la constitution du « Self » (le soi) au travers des réponses dialoguées (« Je », Tu », « Nous, « il/soi ») d’un autre généralisé en soi-même, [la société détruite par la catastrophe mais la société remise en ordre de fonctionner par les images symboliques du souvenir aimant et l’expérience empathique].

L’éthique du Care en 2026 est plus que jamais là comme une voie de réflexion sociale et concrète décisive quant à la possibilité politique de « permettre » l’existence de nos solidarités collectives appuyée sur le travail de la revendication et de résistance aux tyrans par la voix humaine et le partage de l’expérience vécue par les contacts aidants des corps et des langages sociaux et les mouvements interactionnistes de transformation des milieux vivants, sociaux, économiques et culturels. Le pragmatisme social hérité des philosophies pluralistes américaines, lui, en insistant sur la socialité de base des conversations de gestes entre les différents animaux appuient la logique de solidarité sur un instinct empathique, naturel et complexe faisant partie de l’équipement bio-expressif de l’animal humain. Et c’est bien là aussi une problématique d’expression directement politique que charrie la grande transformation des sociétés des vivants devant les poly-crises climatiques ; les mouvements politiques encore démocratiques et institués en partis, en associations, en organisations libérales, en se saisissant réellement de la question écologique et face aux pires catastrophes climatiques présentes et à venir (dues à l’activité humaine) ne feront plus qu’exprimer des axes de convergences programmatiques dans la conduite pragmatique et éthique du changement de modèles sociaux culturels et économiques des sociétés nouvelles et compressés par l’urgence.

Or, et c’est là le cœur de la transformation pragmatique des vivants et de la société humaine et d’une politique de transformation sociétale et humaine possible en 2026-2050, la pression du système climatique mondiale et ses effets dramatiques liés (méga feux, températures extrêmes, territoires morts ou inhabitables, érosion des terres, propagation de virus, perte de biodiversité ..) montrent les limites d’un système économique vieux de 200 ans – la société anonyme, le capitalisme agraire puis industriel, financier et fossile, qui s’est adapté à la révolution industrielle et numérique et qui a, avec toutes les forces d’imposition de règles de conduites et de légalités dans les cadres de contrats et de conventions de droit, adapté un certain type de travail à toute la dimension humaine de la vie  ; performances sur chaînes de fabrication de produits finaux, performances sur des projets économiques embarquant des charges cognitives, symboliques et affectives très fortes, enfin performance globale de la vie redessinée autour du travail devenu central comme lieu de socialisation et moyen d’émancipation individuelle et familiale. Cette pression écologique, énergétique et vivante si elle paraît nouvelle affronte ainsi des forces d’inertie considérablement puissantes (foyer économique, capitalisme financier, oligarchie, élites technologique produisant des IAGR (Intelligences Artificielles Génératives dîtes de Régulation comme technique d’exploitation des signes de l’humain, ruse de la puissance des marchés sémiotiques [production des sémioses de la crainte et de la haine] et de mises en conformités violentes des réponses humaines …) dans une perspective de bifurcation claire devenue presque évidente pour les hommes et les femmes de bonne volonté, par la force de résistance du réel ; une transformation des frontières de l’humain et de ses impacts naturels, de ses cultures humaines et des milieux vivants qui permettent la vie sur Terre (l’expression de la vie pour les êtres humains).

Si la violence de l’Inerte qualifie ce drame existentiel et presque métaphysique, d’un certain système économique, (capitaliste ou autres, peu importe le nécro-système à l’œuvre et qui dévaste les vies sur Terre, les animaux, les végétaux, les montagnes et les océans …), il doit qualifier aussi les résistances fortes aux changements dés lors que ces changements sociaux-culturels et économiques affrontent enfin la réalité du climat – comme super effacement d’une croissance irrationnelle et démesurée par rapports aux différentes limites planétaires – franchies une à une – et qu’endurent les sociétés humaines et les sociétés de vivants contre elles-mêmes ; la peur est ici essentielle, la peur comme émotion primale et carburant des producteurs de morts, la peur de perdre ses anciennes modalités de vivre et de mourir, la peur de vivre des temps nouveaux incroyablement différents. Cette émotion centrale pour la conservation du pouvoir d’automatisation du repli égoïste sur soi (protection de sa famille, de sa religion, effort au travail et mérite, prix de sa seule existence, rachat de son âme morte …) et de nécro-systèmes de production à partir de ressources pillées en grandes organisations mondiales de tri complexes (pétrole, gaz, charbon, lithium, métaux rares, eaux …) en renforçant les passions tristes de l’humain, remet à plus tard les actions de transformation des sociétés et de l’Esprit humain repris, retraduit dans la modification écologique globale. Si l’analyse des dynamiques d’enfermement des êtres humains par un certain système économique purement idéologique et totalement hors sol par rapport aux urgences climatiques doit se mener jusqu’à la disparation du système lui même, il est sage de recommander la poursuite de la vie sur Terre dans des conditions d’exploitation de forces naturelles retraduites dans les véritables limites des capacités naturelles d’ouverture et de fermeture de la vie humaine.

Les différentes violences de l’Inerte si diverses en philosophie sociale – et souvent comme critique frontale d’une certaine économie politique néo-libérale ; l’acteur responsable ultime de ses choix sur un marché à conditions d’effectuation de transaction optimales et égales pour tous, les externalités négatives non gérées directement par l’entreprise, les solutions d’assurances et de banques optimisées grâce aux droits inscrits comme codifications juridiques du capital, l’actionnariat et le bénéfice net après des jeux de transactions complexes sur des marchés d’actifs ; la financiarisation globale de l’économie et les valeurs d’échanges abstraites qui ponctionnent l’effort démentiel du travail, la perte du sens et les souffrances des corps au travail ; il y aurait tout un livre collectif à créer sur cette violence dramatique qui empêche la transformation sociétale et économique et l’unité des vivants faces aux plus grands défis de l’humanité. L’inerte et l’abstrait – comme toutes les explications fétiches – fonctionnent comme deux images aux reflets lointains d’une exploitation du corps et de l’âme, le corps des travailleurs et travailleuses, leurs âmes blessées par une incroyable captation des forces organisée par l’industrie du numérique (smartphone, tablettes ou écrans-ordinateurs comme vol lucratif de l’expérience vécue par l’individu …), leurs incapacités expressives comme forme de maîtrise de leurs possibles revendications de masse ; ici tout autour de nous comme fin de la démocratie sociale ; la société de contrôle à haute intensité fonctionne déjà dans certains territoires, comme forme sociale et symbolique organisée pour préserver la vie des élites techno-oligarques et envoyer les pauvres et les faibles vers une destruction logique et naturelle (maladies, faims, soifs, sécheresses ou abandon social et culturel …)

L’Ego-cognition ; la forme spectrale de l’hédonisme vulgaire et l’ultime défiguration de l’humain – issues de la nouvelle économie technologique (IAGR, Datas-center ; l’espèce d’inconscience écologique lâche et imbécile …) qui détruit tout sur ses passages sinistres et cyniques ; là où le consommateur seul et toujours fiable est enfermé dans sa prison virtuelle ; il paye du divertissement de grande qualité, il ne pense pas à la puissance de la transformation climatique car le mur des écrans en tant que murs d’indifférences organisées sciemment par les politiques d’extrême droite et le techno-fascisme culturel qui arrivent ; ce mur là – un contre sens éthique – ce mur de divertissements obèses, de « gamification » débile de processus de travail ou de calcul de ses performances privées ..) provoque un détournement massif des attentions humaines et prévient le confort des oligarchies et de l’Empire économique contre les dynamiques de la transformation écologique. La conscience écologique planétaire, si elle est de plus en plus massive, diffusée rapidement par l’Internet, par des Institutions sérieuses et des associations et des ONG, ne peut pas ne pas faire sortir les sociétés humaines de leurs mouvements d’inertie par rapport à un développement industriel et numérique déjà ancien et complètement inadapté aux multiples crises écologiques urgentissimes que nous vivons. Ici l’espérance est l’émotion des futures sociétés vivantes ; les assemblées des mondes de la vie pour les femmes, les enfants et les hommes qui reçoivent un revenu universel d’existence et travaillent et s’activent pour les seuls projets d’atténuation et d’adaptation des sociétés (diminuer l’empreinte carbone, maintenir des bâtiments fonctionnels, travailler de manière sensée et raisonnable la terre, vivre avec les animaux, construire la sobriété énergétique, élaborer des liens sociaux utiles aux hommes, aux femmes et à la planète Terre, unique, incommensurable dans cette pluralité d’interactions démocratiques, sociales, symboliques, adaptatives et justes ou bien mesurées aux forces de régénération des vivants, respecter les promesses primordiales du contact avec la vie que nous éprouvions alors que nous étions encore enfants …)