Auteur/autrice : MP

Afin de pouvoir ne serait ce qu’énoncer une proposition, il nous faut, en un sens, savoir ce qui a lieu quand l’énoncé est vrai (et c’est justement cela que nous représentons). (Cf.4.024.)
La proposition exprime ce que je ne sais pas, mais ce qu’en revanche je dois savoir afin de pouvoir seulement l’énoncer, cela je le montre en elle.
La définition est une tautologie et montre des relations internes entre ses deux membres. 

14.05.15

Le langage est une partie de notre organisme, et n’est pas moins compliqué que lui. (Cf. 4.002.)
Le vieux problème du complexe et du fait.»

Il faut rappeler l’existence de ce vide, de cette brèche possible dans l’humanité de l’animal – l’instant cruel de l’angoisse partagé par tous les êtres vivants, humains ou non humains – par de multiples qualificatifs divers, variés, métaphoriques, analogiques, comme une mesure de variation intime de l’expérience vécue ; l’ur-doxa, l’opinion brute et primitive ou le percept brut psychique en deçà du langage, la fuite des références au monde commun dans un espace troué de la mémoire de l’indivis ; une grammaire morte et une trans-activité non reliée, nulle et non avenue, inefficiente ou bien encore l’enfermement d’un sujet-fantôme dans le discours délirant et solipsiste ou l’inquiétude de l’animal. Ici la cohérence grammaticale demeure quand les références aux usages pourvus de sens disparaissent.

Ici le locuteur humain comme locuteur fantôme, figure métaphysique négative, contrastive et importante de la philosophie sociale comme repère et expérience du contact sensible et coopération des présents des inter-actes multi-localisés, a à voir avec la question d’une mise en défaut de nos critères d’appartenance à un monde commun ; plus profondément encore, il s’agit ici d’un écartèlement à l’intérieur de l’âme du ou de la possédé.e (par une vision, par un texte central, par une série d’images, par un film, par une musique étrangement régulière, par un dressage ou par une expérience traumatique ….) Distance critique redoutablement figée, entre l’extérieur expressif encore raisonnablement imprévisible, capable de promesses, de surprises désirables et d’attentes et le désordre anarchique et pulsionnel du dit « possédé » dont les expressions ne rapportent plus rien du monde de ses autres passés – l’étrangeté fait mal et semble détruire les liens sociaux.

Le vide qui possède l’âme et le corps a une teneur primitive pour la raison suivante ; il est radicalement l’ouverture vers une autre vie humaine ou inhumaine – une vie parallèle qui guette toujours en dessous du seuil de solidarités sociales, pragmatiques et sémantiques, en dessous du sens dans un non-sens difficilement accueilli ; la terreur d’exister comme être humain capable de langages et de représentations exprimés par des signes-mots-notes ou des gestes proviendra de la possibilité du ratage ou de l’échec à maintenir le fil d’une conversation ordinaire ou à établir des liens sociaux entre des événements ou des choses, des intentions et des accomplissements effectifs.

Le ratage comme événement ou doublure de l’ordinaire, ici, est l’acmé du vide qui remonte à la surface, les pointes d’une crise de la personnalité in-humanisée, le rabaissement à un non usage primitivement détruit du sens ; là les corps humains sont frappés d’une fixité nouvelle, étrange et tout est éclairé dans une lumière crue, fixant les gestes fondamentaux des liens parcourus entre les vivants qui sont comme arrêtés par le pouvoir d’un Ego-drame qui semble désaligné, défigé et provoque la perte d’adhérences et du contact avec une réalité sociale-symbolique.

Pensons aux films du réalisateur finlandais Aki Kaurismäki (1957, …) et à son esthétique pauvre, austère, unique et terriblement humaine, qui rend visible les enjeux de l’ordinaire de nos vies ; il y a dans tous ses films un appel du décalage vers l’ordinaire qui a fait le vide quelque part dans les sociétés marchandes ou spectaculaires ; une sorte de distance critique redoutable qui remet au centre de l’attention du spectateur et de la spectatrice, nos capacités à faire sens et à nous exprimer au milieu du fatras matériel et imaginaire du capitalisme et de ses innombrables drames sociaux économiques et symboliques.

Plus qu’une pathologie de la régression psychique ou relationnelle, l’appréhension du vide existentiel – la terreur de l’absence à soi par l’absence de ses autres – qui fait partie de la condition humaine et que l’on éprouve toutes et tous plus ou moins intensément lors de dépressions mêmes passagères, ou de délires schizoïdes ou de confusions verbales ou de malentendus tragiques est un moment critique clés du passage d’une forme symbolique dans une autre ; un KAIROS, encore une fois comme occasion d’agir tout contre – ou en parallèle – d/les circuits écho-fonctionnels adaptés des gestes et des voix, pour des corps et des âmes marchandisés à l’extrême par les mises en ordres brutales de l’exploitation économique, communicante et asociale.

Pensons aussi au film de John Cassavetes (1929-1989) – « Opening night » [1978], comme expérience filmée du choc, du passage et de la transfiguration d’une actrice et d’une femme (Gena Rowlands, 1930-2024) qui sur la scène d’un théâtre ou dans la vie réelle de star adulée par une jeune fan tuée dans des circonstances de son activité de fan ; incarne un rôle à différentes mesures de l’adhérence à la signification (perdue, retrouvée, échangée ou impossible ..) de ses gestes pris dans s/ces rôles. L’angoisse qui monte depuis la perte d’adhérence de ses gestes a avoir avec l’expérience de la solitude solipsiste, contrainte ou non théorisée ou affirmée ; une réalité lui correspond qui est immense, étendue, pure – désincarnée par l’agent lui même éprouvé et figé dans l’expérience du vide, personne ne répond à l’étranger/étrangère de la chambre vide – ou de la scène vide du théâtre dramatique et social – comme métaphore de l’impossibilité du lien de solidarité infra-humain.

Une des leçons philosophiques importantes de cette expérience de la perte des références au monde commun (lors de différents types de crises de la personnalité humaine sous l’effet de guerres, de catastrophes, de désastres ou sous l’effet de dépression, d’emprise psychique, de ressentis absurdes ou de deuil …) est pour tout autres projets d’éclaircissements des rapports à soi manipulés ou « gaslightés » d’un agent humain ; l’incroyable incertitude sur le monde qui s’en suit, la goulée d’air froid et bonne et délicieuse pour un asthmatique sévère ; l’expérience de soi même renouvelée ; après la crise de la perte des références provient la saisissante impression que tout est dorénavant possible dans nos expériences du monde, car tout a été dé-fixé une seule et bonne fois pour toutes ; la liberté de créer est rentrée à l’intérieur de l’expérience vécue de l’indivis, comme une sortie critique, symétrique et enfin définitive des systèmes de représentations autophages issus de l’utopie monstre ou du réel absolutisé et idéalisé des Tyrans.

Et il est très pertinent de revenir toujours à cette expérience de la sidération et de la perte du contrôle et du contact avec la réalité comme incroyable possibilité que le langage de soi même, exprimé ou sorti par la bouche de l’agent sujet d’une certaine expérience du monde (familiale, sociale, symbolique ou professionnelle …) soit le langage du vide ou l’écart du non signifiant, niché entre l’expression (gestuelle, symbolique …) du sujet et l’ordre de la communication de tous ses autres et de toute la société humaine dans son ensemble. Contrairement aux apparences qui voudraient que suite à ce type d’expériences, nous perdrions l’attachement au seul réel imposable ; il faut rappeler toute l’importance de la conduite de la vie humaine et animale, par l’expérience de la coopération sociale et symbolique et l’introduction de la foi dans la connaissance scientifique. Ici le vrai, le juste et le bien restent trois des valeurs fondamentales à défendre – aux prix de tous nos efforts et de notre bonne volonté – en démocratie contre les Tyrans qui dictent le seul récit oppressif et officiel.

Ainsi, il est possible d’utiliser des phrases et des signes-mots en dehors de relations de cohérence grammaticales et logiques rigides prises à l’intérieur d’un supposé monde unique, univoque, uniforme, transparent ; un absolu réel contre lequel se figeraient les langages des sociétés humaines actuelles et cette possibilité là – du dé figement et de l’improvisation libre – gagnée de hautes luttes ou par des souffrances psychiques ou physiques assumées, permet d’augmenter les impressions de la vie ordinaire des êtres vivants, en avançant toujours plus loin dans l’intercompréhension de nos expériences vécues, par la surréalité sociale complexe qui exploite les matériaux symboliques comme des expériences d’engagement et de coopération des sens des signes-mots et des gestes vivants pris dans des situations de jeux de langage.

Cela veut dire être capable de se représenter le langage d’un.e autre que soi, de voir et d’écouter le monde – avec lui/avec elle – dans et par ses yeux, par sa voix, de croiser les perspectives dans les mondes vivants ou morts, dans les situations de travail ou sur la planète Terre. C’est à dire aussi faire l’expérience de la souffrance dans le corps d’un.e autre, ou bien faire en sorte de ménager des espaces-temps où vont s’exercer toutes ses capacités créatives et expressives – (au travail, en famille, ou bien dehors dans une expressivité sociale enrichie …)

Le soin donné à cette distance critique à soi et l’expérience des capacités à prendre le ou les rôle(s) d’un.e autre sont très importants pour la solidité et l’ancrage temporel d’une philosophie sociale et pragmatiste ; ils permettent la réflexivité sociale symbolique et le maintien d’une attention globale, publique, sociale à l’interaction humaine reprise comme un dialogue continu, dynamique et organisé entre le « Je » créateur, dis-rupteur, innovant, le « Moi » repris comme identifiant social biographique – cadre de l’action imputée – et le « Soi » comme dialogue intérieur et coopération d’instances grammaticales, symboliques, spirituelles et sociales.

Le vide impressif est ainsi pris comme espace psychique, pragmatique et sémantique troué, absorbé – vers un ailleurs qu’ici, maintenant et la brutalité de la commande et de la supervision maximales et capitalistes, oligarques et réactionnaires – mais où dans quelles formes des interactions [normatives, symboliques, matérielles ou organiques], un élément stratégique – par une auto-poièsis – permet une dynamique cumulative et créative – par néguentropie sociale – d’organisation et de transformation de soi au travers des cadres sociaux symboliques transformés ; le vide créateur devient une possibilité philosophique d’une capacité empathique, sociale et démocratique par un contraste situationnel, pertinent, explicité et bien compris ; contraste progressif – réel imposable/vide angoissant/- [passage] – vie ordinaire – qui favorise l’émergence de l’esprit, respecte les capacités expressives des êtres vivants et permet le maintien dans le temps et dans l’espace des sociétés d’une forme démocratique de l’agir humain.

30/05/2026 ; le moment critique qui redonne au présent, un contrôle philosophique complexe, important, sur le passage du Temps dans sa triple lecture traditionnellement et faussement linéaire ; passé, présent et futur est ce moment de la potentielle destruction des habitats des êtres vivants sur la Terre ; ce moment là fraye – ou bien a à voir – avec les évidences terminales des vivant.es ; en ce sens là de la capacité critique de transformation des sociétés humaines (parce que dans l’anthropocène, les activités humaines ont des impacts écologiques massifs et destructeurs des écosystèmes des vivants et de leurs propres possibilités de survies en tant qu’humanité et animalité) ; le moment « KAIROS » est parfaitement là, historiquement ajusté à l’incroyable nécessité politique de basculer d’un monde à l’autre, de l’hyper-capitalisme de prédation et de la guerre des ressources [dans un capitalisme de l’infinitude – IAG – et de la catastrophe organisée] vers les biosphères coopératives et le mouvement de transformations sociales symboliques des mondes de la vie. En faisant du déni climatique un acte criminel et écocidaire bientôt sanctionné par un régime de protection des droits et des expressions naturelles des vivant.es, nous organisons des directions d’interactions collectives, juridiques et médiatiques, recentrées sur la seule problématique de l’humanité en 2026 – la seule qui vaille la peine de se dire encore « Nous Humanité » à l’intérieur des mondes vivants et des calculs des machines-outils de type IAG ou autres – . la problématique de la survie de l’espèce et des désastres anthropologiques et écologiques.

Non pas l’adaptation quasi symétrique ou l’ajustement des organismes à leurs milieux vivants étant donné que le milieu vivant se dégrade, perd en capacité de régénération et que par une interaction adaptative ou évolutive les organismes perdent eux -aussi en réponses, leurs capacité de survie, de réflexivité et de régénération, mais l’atténuation globale, complexe, multi-scalaire, multifonctionnelle de la dégradation des environnements [températures, sols, eaux, énergies, biodiversités], à l’intérieur d’une géo philosophie, d’une anthropologie sociale de la communication et d’une philosophie pragmatiste de l’action, de l’esprit humain et de la société. Si les activités humaines sont principalement responsables de la dégradation des qualités de vie des biosphères, l’irresponsabilité éthique majeure des humain.es en 2026 se situe clairement du côté des systèmes capitalistes de prédation qui sont construits de manière interne et malheureusement très solide, sur l’extraction de ressources – leurs capitalisations et leurs accumulations et marchandisations complexes – et les compétitions internationales d’entreprises multinationales, à monopoles de circuits sociaux symboliques d’interventions, qui collectent des biens/marchandises, fabriquent des contres récits, pillent et détruisent les ressources de territoires entiers de la la planète Terre en toute impunité et avec l’encouragement des actionnaires ravis de dividendes assurés et versés très régulièrement (capacités individuelles et collectives de survie d’un lieu (x,y), habitabilité possible d’un lieu et d’un temps pour des êtres vivants).

Le moment critique est le « Modus Momentum », il est le moment d’une culture de masse écologique – naturaliste et sociale – et fonctionnellement orienté vers l’angoisse de l’évidence terminale des êtres vivants (Naissance, Vie, Amour et Mort) ; il s’agit d’une capacité à survivre dans un milieu naturel et social simultanément, un milieu bouleversé dans ses intérieurs sociaux vivants par le capitalisme extractiviste et fossile. L’apport de la philosophie sociale pragmatiste d’un grand nom de la Philosophie américaine et de l’école de Chicago – George Herbert Mead (1863-1931) – est de nous enseigner en éthique sociale et environnementale, la notion de « socialité de base », c’est à dire dans ses conférences CARUS sur le temps (1932), de rappeler la profonde pertinence de la relativité d’une certaine conception évolutionniste – un naturalisme social et une objectivité des perspectives relatives à une situation donnée ; cette relativité ou cette capacité très ubique d’être l’autre en même temps que soi même, d’être l’animal (cochon, bœuf ou poulet) qui souffre exécuté par milliards de pièces transformées, chaque année et en masse par les abattoirs industriels, en même temps que l’individu qui se nourrit de sa chair, d’être un citoyen européen vivant dans une démocratie libérale encore en état fonctionnel (administratif, économique, culturel ou social) d’assurer une certaine liberté et une sécurité à ses citoyens, ou bien de vivre dans un régime totalitaire ou en voie d’autoritarisme (Chine, Russie, ou l’Amérique MAGA et Trumpiste …) qui nie le sens des mots-signes et organise la réécriture permanentes des faits qui arrivent, se construisent par l’Histoire, comme un monde déjà là refusé, nié en bloc par le négationnisme climatique par exemple, la répression des dissidences intérieures ou bien la xénophobie d’État.

Choisir le moment critique ou parier sur les actions de transformations massives résultantes de la nécessité de sortir une bonne fois pour toutes de l’hyper-capitalisme de prédation, revient à vivre le combat pour le futur du XXI siècle , i.e. permettre de faire advenir les logiques psychologiques et politiques de l’espérance, les organisations humaines et les biotechniques complexes – toutes pragmatistes, délibératives et expérimentales, – de transformation de soi même dans des autres qui souffrent ou aiment ou bâtissent ou survivent ailleurs mais toujours dans/sur une même planète Terre ; cette capacité de transformation dans une solidarité de destins, est une capacité de transformation de l’esprit économique capitaliste traditionnel en des organisations humaines diverses qui vont enfin prendre la mesure des défis environnementaux, c’est dire mobiliser en masse en rémunérant les actions justes et bonnes (en dehors de la valeur du salaire ou du prix de la force de travail achetée par le capital). Pensons ici au revenu universel d’existence qui sera le seul moyen de mobilisation de masse pour engager les travailleurs et travailleuses dans un travail manuel, cognitif et affectif complexe – qui aura enfin du sens – d’atténuation des effets du changement climatique (construction d’habitats adaptés, ingénierie bio-climatique, dépollution de milieux industriels, fermetures de sites d’extraction et réhabilitation de zones sauvages naturelles, soins aux plus vulnérables, créations d’expressions libres …)

Ici la capacité de mobilisation de masse face aux désastres et aux catastrophes engendrés par le changement climatique est une question véritablement centrale qui appelle la responsabilité éthique des leaders de mouvements politiques, médiatiques, sociaux, culturels et économiques ; nous sommes appelés à survivre ensemble ou à disparaître lentement – seul(s) à seul(s) – dans des souffrances et des isolements terribles et l’extrême droite globale et l’hyper-capitalisme de prédation porteront – sans nulle doute – la charge de la responsabilité éthique de cette destruction. Il est ainsi sidérant d’assister à ces cirques médiatiques et numériques ; réseaux asociaux traditionalistes et TV médias Bolloré ou Stérin en France … – organisés par le système économique capitaliste dominant pour promouvoir des agendas politiques verrouillés complètement par des sujets de pseudo-controverses faciles, payants en terme de votes et de pratiques d’entre soi ; l’immigré potentiellement dangereux, musulman ou juif de préférence, la protection du pouvoir d’achat des français qui travaillent, la sécurité des biens et des personnes, l’identité nationale et la culture homogène du groupe social-symbolique, la défense de la propriété, …

Le déni et la violence contre les militant.es écologiques et socialistes – qui se placent dans le tourbillon politique du « Modus Momentum » sont l’indice d’une même fabrication de l’importance de paniques morales et de propagandes toute orwellienne ; on en vient à nier des faits scientifiques, non l’homme n’a rien avoir avec le changement climatique, celui ci est une invention des gauchistes et des wokistes pour mettre à mal l’homme blanc et attaquer l’emploi industriel, le mode de vie chrétien ou musulman et critiquer un ordre naturel des fonctions humaines (biologiques, sociales et symboliques) la « Tradwife », l’homosexuel inverti et malade, l’arabe incapable de survivre hors des colonies, le noir ou le racisé inférieur politiquement. Choisir le moment critique contre les formes sociales capitalistes de la nécrose (facho-sphères, masculinisisme, virilisme imbécile, catholiques traditionalistes, islamisme conservateur anti-femmes, anti-gays, juifs colons d’extrême droites …), par dégradation irréversible des milieux sociaux-vivants ; c’est là le « KAIROS », le moment opportun ou l’occasion d’agir complexe par l’organisation enfin éthique des interactions collectives de réponses organisées dans les Institutions ou hors des Institutions dans et hors les espaces publics médiatiques, c’est à dire au final toujours promouvoir l’orientation politique humaine par des forces de vies qui luttent et trans-forment par des façons complexes et difficiles les sociétés, contre des forces de mort, d’origines mythiques et enfermées par une terrifiante fixité (E. Morin).

L’espèce d’appréhension commune presque enfantine devant des signes couchés sur une feuille de papier et/ou circulant sur un écran informatique ou télévisuel provient non pas seulement de la complexité de la tâche cognitive de déchiffrement des signes et d’appropriation des sens des phrases comme unités de compréhension – graphèmes, morphèmes et phonèmes – mais aussi à l’évidence parce que lire c’est rentrer en contacts sensibles avec l’autre, dans des interactions cognitives, sociales, culturelles ou affectives parfois redoutées avec des formes figées ou dé-fixées sur des supports dont l’enjeu est de délivrer du sens depuis un temps et un espace T.X passés, présents ou futurs et dans un espace-temps de réception ou d’accueil du sens. La forme d’incarnation de soi par des suites de mots et l’unité de la phrase impliquent l’exercice de cette capacité de reproduction intentionnelle – atopique – ou la mise en interactivités d’espace-temps hétérogènes et relatifs à des expériences historiques de vies et de morts et formalisées de façon cohérente par une écriture et une lecture situées. La formidable expérience de lecture pour des textes aux attentions (re)prises par l’imaginaire de l’auteur.e et sa capacité de transformation symbolique des images mentales est alors pleinement en phases avec le spectre de critères d’une intercompréhension sociale, réussie depuis un centre créatif vers des périphéries (devenues elles-mêmes centre(s) irradiants du sens, par la diffusion des formes livres).

Comprendre est en effet ici le lieu et le moment d’une puissance de reproduction sociale, hétérogène et intersubjective de contacts ; le processus de partage d’une forme symbolique en mouvement (Sartre) par la lecture réussie et dont les traces sont les signes symboles assemblés sur les portées des livres partitions. Si l’empreinte acoustique des mots est importante pour aiguiser l’imaginaire, elle l’est d’autant plus car elle fait partie de l’éducation première des capacités de déchiffrement des enfants ; la phrase rappelle une expérience vécue même fragmentaire ou partielle, elle est l’impact – audio-fixé – de cette grande forme en mouvement qui circule dans les imaginaires sociaux symboliques d’une société humaine et dont les interactivités ont du sens en lien avec cette capacité de transformation des sens des phrases (écrites, parlées, dessinées, chantées ..) par des voix humaines. Et cette capacité d’incarnation d’un texte dans la vie du lecteur, provient d’une même attention extrême portée par l’auteur aux écritures mêmes de ses parties presque organiques – phrases, mots, images, sons … La lecture est une affaire humaine spéciale et supra temporelle au sens d’une série d’expériences vécues transmise par des mots signes rentrées dans une cohérence formelle au travers du médium livre.

D’où provient alors la peur de la lecture ou l’espèce d’ennui et de fatigue provoquée par cette difficile entrée dans les mondes étrangers, créés par un livre ? Quelques témoignages autour de soi de non lecteurs ou de réfractaires décidés aux lectures de livres montrent (1) l’ennui immédiat provoqué par la pauvreté du médium – son austérité même – des signes alphabétiques couchés sur une feuille, rien autour, que la blancheur du papier et le contraste pauvre et pur en noir et blanc – (2) l’absence de stimuli audio-visuels donc comme des images, des musiques ou des récits déjà fabriqués par exemple dans un jeu vidéo ou au cinéma. Il y a là une certaine déception quand à la passivité attendue ou refusée de la réception des sens de la forme médium livre ; lire c’est une coopération formelle, symbolique et sociale, de l’auteur.e vers ses lecteurs et lectrices. Il y a là une sorte d’accord passé dans l’étrangeté, l’austérité, la passivité et la surréalité d’une forme d’expression interactive qui vise non pas seulement à divertir mais à transformer la forme du monde par le choc des passages de l’écriture et de la lecture. La communion invisible de la lecture impose une forme médium essentielle qui respecte le retrait intime de chaque être humain – la protection de soi au delà des fracas du monde – et fait de la capacité d’expression un moyen d’interactions symboliques, gestuelles, primitives et complexes et une fin décisive de transformation du monde humain.

Mais la peur de la lecture peut provenir aussi d’une crainte panique quand aux surveillances par la fixité du mot et de la phrase qui une fois pris dans la feuille ou creusés profondément dans l’écran dans un temps et un lieu indéterminés, figés et presque éternellement convocables, repose la question philosophique d’une possibilité de l’archive de l’humain ; la question d’un contrôle politique exercé depuis l’extérieur d’une forme écrite ; l’alphabétique terreur, l’appréhension du tout numérique ou bien la manière d’exister recommandée – totalement par le pouvoir despotique de l’écriture – aux femmes, aux enfants et aux hommes qui, en tant que corps expressifs ou âmes humaines devront supporter les signes couchés sur des feuilles ou reportés sur des écrans de surveillance i.e. transporter leurs sens en situations par leurs voix incarnées et leurs gestes symboliques. La lecture est donc aussi une expérience éthique, artistique et politique, elle invite chacun et chacune à se poser la question de l’étrangeté d’une forme figée sur un support multimédia et censée faire état du monde comme il est pris dans une expérience vécue différente de la sienne. On à là par l’éducation à la lecture – la littératie – aux médias, à l’information scientifique et technique (IST) ou journalistique et politique, un axe de réflexion central et pivot de la possible promotion de la forme démocratie dans nos sociétés libérales et humaines ; la capacité ubique de transformation d’un monde ; être ici et là bas au même moment de la lecture découverte, passion, voyageuse ou créatrice …

Dans la lecture comme à l’intérieur d’une aventure humaine, il y a à l’évidence commune cette incroyable recueillement ou isolement temporaire dans l’oralité du texte qui murmure sur nos lèvres et les dialogues, les récits et les paysages qui s’invoquent ensemble en silence, majestueusement, comme par une prière surnaturelle ou bien le suivi d’un rite social fantastique ; et cette ritualisation de l’acte de lecture est très importante parce que lire c’est devenir autre du point de vue d’un texte témoignage ou récit de vie ou fictions – une forme historique inscriptible qui s’oppose à la vacuité de l’oubli et au rien du temps qui passe – d’une expérience vécue du monde autre ; ainsi il arrive que certaines expériences de lecture vous (dé)coupent du temps immédiat et vous emportent comme en retrait voulu et provoqué, dans un entre-deux mondes (le proche et le lointain ; le mort et le vivant ; le passé et le futur). Ici la littérature est un moteur de transformation critique par sa capacité sociale et symbolique à décrire précisément des expériences vécues hétérogènes, très différentes et ceci de façon subtile dans différents genres littéraires (biographiques, fantastiques, historiques, de science-fiction …) et par différents styles d’exécution d’une forme d’écritures (le roman, la nouvelle, l’essai, le poème …) Mais il faut retenir cette solitude sociale de la lecture – l’énigme paradoxale du sens ; la voix et le silence – au sens d’une expérience partagée au delà des corps physiques dans les capacités d’expression communes des âmes humaines ; celles qui lisent sont plus avancées sur les connaissances et les expériences vécues du monde parce qu’elles acceptent de recevoir – et de tenter de comprendre dans la pauvreté essentielle du médium et les différents usages des phrases pourvus de sens – toutes les expériences des mondes d’un.e autre qu’elles-mêmes.

« Une information est une connaissance communiquée par un message transmis par un individu à un autre individu. L’information implique donc la communication, c’est à dire un échange d’informations entre deux ou plusieurs personnes. L’information implique aussi un code commun de compréhension du contenu communiqué. Ce code concerne à la fois la forme du message et sa signification mais les deux peuvent être traités séparément, la forme étant constituée par le support physique du message. […] » (« Dictionnaire de l’Information », entrée rédigée par Paul-Dominique Pomart, Armand-Colin, 2004). Dans cette acceptation par le code, la communication comme capacité technique, naturelle ou organique à transmettre un nouveau sens – une Information – s’appuie sur une certaine forme physique, sociolinguistique, économique – un codage – ou un support d’inscription et de contrôle de données dont les enjeux et les buts sont la transmission réussie pour elle-même ; en ce sens les dynamiques de fonctions internes déployées par des médiums comme intermédiaires et moyens d’expressions achevées et des médias comme organisations économiques de production de l’information ; se recoupent à ce centre de gravité décisif qui est la capacité technique ou expressive de médiation et de transmission de messages d’un système d’ordres à un autre système d’ordres, d’une organisation culturelle humaine à une autre organisation culturelle humaine, d’humains vers des machines (et inversement), d’êtres vivants vers d’autres êtres vivants. Norbert Wiener nous apprends à bien distinguer le caractère primaire – la recherche d’un équilibre homéostatique pour un organisme vivant – des caractères secondaires des moyens de communication en prenant en compte toutes leurs dimensions économiques dans les industries de l’information (groupes de médias, presses digitales ou papiers, réseaux d’affaires, marchés de producteurs consommateurs, télévisions, réseaux numériques, industries culturelles et créatives …) (« Information, langage et société » in « La Cybernétique : information et régulation dans le vivant et la machine », [1965], Présentation de Ronan Le Roux, Seuil, 2014).

La question philosophique posée par la capacité de supporter et de véhiculer – en les médiatisant – des milliards de lignes de transmission d’informations dans un monde numérique hyperconnecté est faite, dans les perspectives de l’interaction sociale et symbolique et de la littératie, de cette épreuve de l’intercompréhension entre plusieurs organismes, organisations sociales et culturelles, institutions, séries de machines (réseaux d’ordinateurs interconnectés, Intelligences Artificielles Génératives dites de Régulation (IAGR) …). L’épreuve qui consiste à sélectionner les sources d’informations, à repérer leurs colorations idéologiques, leurs types de production rhétorique à l’intérieur d’une exploitation sémiotique et sociolinguistique des signes capitalisés sur des supports est une épreuve de la signification différente, heurtée – par la critique de corpus et l’isolement des différences sensées –  ; repérer les contextes particuliers de production de l’information, comprendre les processus d’intercommunication à l’œuvre, identifier les techniques de propagandes classiques et nouvelles (boucs émissaires, essentialisme, soif de généralité, inversion maligne du stigmate, viralité du faux, conformation des jugements évaluatifs et loi des plus forts et du plus grand nombre appuyée par et sur des langages-machines …) Ce qui fait la différence dans la lecture d’un média est ce qui devient marqueur du sens pour soi, effets sur sa propre croyance-habitude et possible compréhension pour soi même et pour autrui d’une certaine valeur informationnelle de l’événement – une radicale nouveauté comprise en commun – un marqueur délivré à un moment et dans un espace politique particuliers par des professionnels journalistes ou des intervenant.es critiques. Une information dont on peut faire bon usage.

A cela vient se percuter toute la problématique du confusionnisme et de la désinformation maximales comme stratégies d’évitement des lectures critiques des pouvoirs et du changement politique et social possible – maintenir en l’état un système d’ordres économiques injustes par exemple par l’action quotidienne de désinformer – TRUTH social comme réseau social officiel d’un président en exercice, est ici un exemple frappant d’épuisement du sens et d’arme technologique, asociale et politique – en exploitant un relativisme malsain qui permet de dévaloriser les paroles et les écrits de personnes publics ou de journalistes, ayant un domaine d’expertises bien précis et un souci de la vérité. Les attaques répétées contre la confiance sont ici des attaques directes contre la démocratie sociale et l’esprit critique, le travail d’enquêtes et la recherche de la vérité comme éthique de métiers et tendance à construire de la connaissance. En dépassant toujours le niveau des techniques de l’info-guerres, de la saturation de l’attention des publics, du divertissement haineux et de la propagande médiatique délivrés massivement 24h sur 24 par des constellations de médias autoritaires ou d’extrême droite, le travail d’enquêtes à l’inverse s’intéresse à la fiabilité des sources, décrypte des messages officiels, dé-livre des récits personnels et collectifs et témoigne des faits par des expériences vécues, fait un travail de journalistes de terrain, de traduction et d’expression. Il n’est plus possible d’habiter certains réseaux « sociaux », de consulter certains médias mainstream (dans la sphère médiatique Bolloré en France ou Murdoch avec « Fox News » aux États-Unis) c’est à dire de communiquer normalement avec d’autres êtres humains capturés dans les filets de ces réseaux, sans être réduit par un certain code de conduites, à des comportements complotistes aberrants et des langages stéréotypiques ; des memes fédérateurs, des signaux de ralliement, des images identitaires et des réflexions antisociales toutes faites.

Le confusionnisme et la désinformation ne rentrent pas seulement dans une stratégie de « merdification » des réseaux qui permet de fournir une sorte d’écran noir derrière lequel des politiques de violences, d’exclusions, de repli sur soi et de xénophobie peuvent s’exercer, ils sont là bien présents, comme des signes-indices importants de l’incapacité de la forme démocratie à s’exercer, l’incapacité à faire sens au milieu du sens détruit, dézingué, satirisé … Et cette perte de l’adhérence à la vie concrète par le sens est ici radicale dans certaines zones géographiques, économiques et médiatiques ; elle touche à nos capacités à nous entendre et à nous comprendre depuis des mondes culturels différents ; elle permet aux Tyrans de se maintenir au pouvoir parce que le désir de démocratie s’éteint ou se fragilise grandement dans les masses par la force de la répétition des messages venus d’un même centre de pouvoirs. Penser contre les psychologies des pouvoirs d’extrême droite s’avère indispensable pour le « Nous » de la forme de vie démocratique et la nature éthique de cette réflexion dépend aussi de milliers d’enquêtes historiques, philosophiques et sociologiques menées partout dans le monde qui ont montrées les profondes dangerosités (ses porosités sociales symboliques) de l’extrême droite et les haines sournoises de la démocratie sociale, coopérative et critique véhiculées par ses idées et ses actions. La préservation d’un écosystème informationnel pluraliste et non assigné à des technologies financières et idéologiques, (bots informationnels, pas de formations aux enquêtes, idéologies conservatrices maximales, paniques morales, vindictes populaires et délations, replis sur l’Ego et les questions sécuritaires …) séparées de toutes questions éthiques, rentre pleinement dans cette stratégie complexe de lutte contre l’extrême droite globale qui allie l’enquête sociale, le souci pour la vérité, les relativités contextuelles et historiques et la puissance d’agir en commun dans et pour une vie démocratique, libre et éclairée.

Le hors là éthique ainsi prononcé a des conséquences pratiques très concrètes ; l’apparente impossibilité de comprendre l’autre, ses réactions expressives, son langage, ses différences de pensée – l’incompréhension métaphysique et radicale comme incertitude principielle, « je ne peux jamais savoir ce qui se passe en autrui » – la difficile lecture de ses comportements, et c’est au philosophe britannique David Pears (1921-2009) que nous devons la description la plus pertinente et profonde de la « fausse prison » ; « The False Prison » -, au sens du résultat le plus remarquable de la philosophie destructive et éthique issue du parcours philosophique de Wittgenstein, qui met à jour de nombreux mécanismes conceptuels d’enfermement de l’expression de la pensée humaine (langage privé, cécité à l’aspect, corps essentiels de la règle, prévisibilité maximale et absolue de ses applications, noms substances, dualisme réducteur, origine causale mythique …) Il est alors particulièrement intéressant et important de faire fond sur cette critique par Wittgenstein du privé et de l’incommunicabilité de l’expérience humaine pour atteindre une zone de réflexions critiques majeures qui mobilisent outre Wittgenstein et les autres philosophies majeures du courant de l’analyse du langage ordinaire (J.L. Austin, G. Ryle, P. F. Strawson ..), le pragmatisme historique, des quatre grands philosophes américains (Peirce, James, Dewey et Mead ) et surtout la philosophie sociale, la psychologie sociale et l’anthropologie de l’intercommunication symbolique de G.H. Mead (1863-1931).

Il est alors bienvenu de se ressaisir du sens complexe de l’action humaine dans tous ses extérieurs expressifs pour rendre compte des expériences vécues des êtres vivants ; plurielles, singulières, étonnantes, séduisantes, agissantes ; mais le passage d’un monde à l’autre, d’un paradigme de la représentation au paradigme de l’expression et de l’action est un passage semé d’embûches théoriques et pratiques. En effet, il est toujours plus simple et avantageux pour les systèmes de pouvoir et d’emprise néo-libéraux comme les théocraties totalitaires ou les régimes de discours autoritaires de faire de l’être humain, un chiffre maîtrisé – un zéro toujours adaptable et mis au « service de » l’intelligence du mauvais gouvernement – un agent fidélisé au service du pouvoir et des représentations du pouvoir i.e. modeler sa psychologie sur les formes prises par le psycho-pouvoir ; la traduction de celui-ci dans les sociétés de contrôles à haute intensité implique une même exploitation continue des réactions des hommes, des enfants et des femmes tenues par l’enfermement égotique métaphysique ; or c’est toujours dehors, dans les extérieurs expressifs souvent in humanisés au sens d’une toujours difficile réappropriation de son propre corps, de ses propres réflexions, de sa singulière face humaine et sociale – concrète, imprévisible et mouvante – c’est dehors que la vie passe avec nous humains, avec nous vivants, réponses organisées, contacts sensibles, expressions achevées dans l’Art, problèmes surmontés et conflits de valeurs supportés et résolus dans l’espace politique démocratique.

Dans une sorte d’expérience de pensée comme auxiliaire méthodologique introduit à l’intérieur d’une forme d’arguments qui luttent contre ce que nous nommons « l’argument de la forteresse » comme étant la forme prise par la défense conceptuelle du nécro-système hyper capitaliste (capitalisme fossile, de prédation, du virilisme ..) comme des régimes il-libéraux et/ou totalitaires (fin de la pluralité démocratique, de la liberté d’expression, concentration des pouvoirs économiques et politiques, domination culturelle par des petits empereurs de TY-Coon…) appuyée sur l’Ego-drame ou l’enfermement dans la « fausse prison », l’être humain doit être entièrement reconsidéré comme de formidables capacités de jeux, créativité de l’agir social coopératif, relativité des mondes symboliques et forces de la pluralité pragmatiste et démocratique. Cette expérience de pensée doit être une description des effets d’emprise puissants exercés par la société de contrôle, dans un monde, qui sortant de l’anarcho-capitalisme – la violence du fort contre le faible – prétend sécuriser l’accès et la consommation des mondes – Terre – et de ses ressources stratégiques pour la survie (déraisonnable et dangereux) d’un vieux système économique – le capitalisme fossile.

L’inter-acte comme unité opérative de changement i.e. la capacité de se mettre à la place de l’autre humain ou vivant ; d’adopter dans les perspectives d’autrui sa propre position et se propre capacité de vie ; le pragmatisme américain a pour effet et conséquences de rendre possible la sortie par le haut et l’émancipation vis à vis d’une forme de vie ancienne, profondément enkystée dans nos comportements de tous les jours mais qui pour des raisons précises [bouleversements climatiques, événements climatiques extrêmes ; méga feux, inondations, sécheresses, inhabilités de territoires entiers, pauvretés systémiques, besoins primaires insatisfaits …) ne peut plus être la forme de vies et de socialisation dominante au milieu du XXI° siècle. Combien d’années encore à attendre avec la conscientisation globale de cet état de faits ; combien de souffrances économiques, matérielles, organiques et d ‘exclusions sociales et digitales, violentes, de groupes entiers de populations ; comment les formes d’expressions qui attestent de ce changement majeur et nécessaire de mondes et de sociétés humaines vont-elles irriguer les flux de consciences des masses et la mémoire des individus ? Répondre à cette question, c’est déjà combattre une certaine forme de vie et de pensée héritée de l’exploitation des corps, des langages et des âmes pour un dieu-argent, un dieu-identité ou un dieu-violent, totalement séparés des mondes de la vie ordinaire, pluriels, conjugués et libres.