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Les groupes humains voient au travers des filtres de perception officielle, la réalité commune, identique et déformée des théâtres cruels d’opérations militaires et impériales (lointains ou incompréhensibles) ; et bâtir des territoires négatifs là où l’accès à l’information et à l’histoire du récit d’événements et aux sens de ce récit est empêché ou instrumentalisé va compter comme faisant partie des tactiques importantes pour la confusion maximale de masse et l’attirance du chef pour la réaction émotionnelle typique ou le spontanéisme imbécile du subordonné. Créer des paniques morales raccrochées à des sujets (a)variés (perte de l’identité nationale et baisse de la natalité, grand remplacement, racisme anti-blancs (?), terrorisme écologique, wokisme, invasion migratoire, décadence morale et pornographies …) est compris comme un outil de pénétration de l’extrême-droite, du nationalisme, du fondamentalisme mystico-religieux (orthodoxes (institutions officielles en Russie), juifs (extrême-droite en Israël), musulmans, bouddhistes, hindouistes ou chrétiens) et du totalitarisme islamiste par ses usages historiques de l’idée de Nation, de Prophétie et de Peuple, dans les pensées et les attitudes collectives des masses.

Ne pas renvoyer dos à dos ces partis et ces mouvements aux méthodes dangereuses, aux idéologies mortifères pour la démocratie libérale ne vas pas sans efforts de promouvoir constamment une logique pragmatique triadique d’échanges et de transformation (duale et tiers comme conflits de valeurs différentes surmontés), à chaque occasion de consciences (chaque expression donnée et héritée d’un régime de discours politique), dans chaque médium possible, la forme de vie démocratique et le pluralisme vivant et social-symbolique qui en fait la force et la vitalité. Ce dos à dos – ou cette pauvre dualité ; extrême droite versus islamisme et cette opposition stérile, aveuglante, simplificatrice – malheureusement résulte d’une dynamique de renforcement des deux (supposés) adversaires ou alternatives principaux ; l’un nourrit l’autre en permanence dans un jeu d’escalades symétriques, de haines xénophobes, de conflits enkystés et de chantages permanents et dangereux qui exclut toutes formes de réciprocité et de singularité.

Ainsi, un pôle de destruction de la démocratie sociale comme système de valeurs et types de normativité est pleinement constitué dans ce nouveau désordre international en 2026, par cette dynamique du miroir inversé et de l’aimant (attractivité des forces plurielles vers le pôle de stabilité idéologique extrême-droite techno-sécuritaire / islam régressif / Chine. États-Unis comme réassurance de l’Empire et de l’ordre et du média univoque ; destruction des opposants à cette vison unique du conflit (dit de civilisations, de cultures, de sexes, de races, de voix, d’histoires, de technologies, d’énergies …) …) L’espèce de résultats de pensée monolithique – obsédants – obtenue par ce savant et mécanique entretien du conflit unique, centralisant, hypnotique – prive les démocraties libérales de leurs énergies critiques et de leurs capacités de transformation des vies dans leurs pluralités et leurs modalités d’existence singulières. Dans ce monolithe affreux de l’idéologie de la décadence et du martyr – un nécro-système de pensées univoque et uniforme – ; sont préfigurés les types de psychologie du pouvoir dominantes et les capacités de contrôle des réactions collectives associées et mises en œuvre. Ici la logique de l’archive politique comme infrastructure et instruction continue d’une certaine police administrative qui va ficher par centaines de milliers ses propres citoyens dans une cyberculture de surveillance permanente des dissidences, doit correspondre à une identification numérique complexe des identités civiles et des parcours biographiques, économiques ou institutionnels des groupes et des individus.

Il faut des groupes d’hommes conditionnés – suffisamment nombreux pour faire corps idéologique – pour devenir des groupes d’hommes conditionneurs, ceux là qui propagent la bonne humeur du moment du mâle, de l’âge d’or et de l’action virile ; le « mood », la « stimmung » ou l’affectivité d’un lieu et d’un rôle associés aux temps et aux lieux artificiels du pouvoir ; dans ce théâtre du double et de la cruauté formelle de l’administration de la psychologie du pouvoir de l’extrême-droite et du nationalisme politique et religieux ; les techniques de production de l’archive (détournées de leurs buts initiaux ; conserver la mémoire historique et raconter les faits qui se sont réellement produits) et les techniques de l’aveu permanent (la police psychologique et l’autosurveillance), vont passer pour des armes intellectuelles ordinaires contre la forme d’esprit libre ou indépendante ; celle-ci doit se plier aux formes de l’instruction des nouveaux cadres. Orwell et « 1984 » [1949] ici doit nous être d’un grand secours philosophique pour comprendre ce qui arrive dans et par la capacité à réécrire l’événement historique, à éduquer par la propagande et la méthode de la double pensée pratiquée par O’Brien et le Ministère de la Vérité (penser une chose et son contraire à la fois et maintenir cet état de tension en permanence de sorte que le basculement d’un monde à l’autre puisse avoir lieu facilement à tout moment sur requête du pouvoir), le TRUTH Social, la Russie de Poutine et son incroyable politique mémorielle.

On voit ici, outre l’affinité des Tyrans et la collusion de leurs intérêts respectifs – conserver le pouvoir à n’importe quel prix -, cette dimension de trans-valuation sociale symbolique d’une forme critique de l’assujettissement – devenir sujet-ego du pouvoir – à une histoire contre une autre, ou cette possibilité pour l’analyste politique et philosophe de l’action de passer d’un monde à l’autre – démocraties / fascismes – en relevant la constitution immanente de la dynamique de transformation et de circulation sociale-symbolique qui a (re)produit ces formes et ces régimes de discours particuliers en 2026 et dans leurs jalons historiques importants. Cette double lecture doit profiter aux partisans de la résistance culturelle, politique et sociale contre le techno-fascisme culturel de masse et à promouvoir la forme de vie démocratique mise aux défis de ces perspectives terribles d’un possible basculement d’une ou plusieurs de nos démocraties européennes vers un mouvement héritier du fascisme (France, 2027 / France, 2002), de l’extension de la guerre totale de Vladimir Poutine en Europe, pendant que l’Amérique souffre du délire Trumpiste, des MAGA et de l’agenda réactionnaire de l’Héritage Foundation.

Il n’est pas rare alors d’entendre lorsque un ou une inconnu.e vous parle dans la société de contrôle à haute intensité, il n’est pas rare d’entendre cette sombre musique égale, conforme à tous et toutes choses bien à sa place, venue comme une ligne mach-inique, un « on dit » qui a transité par tous les corps des sujets-cellules, pour finalement qu’une voix mécanique, blanche et neutralisée sorte un son bizarrement creux, sans aspérités, ni vibrations, ni densité existentielle ; une outre-voix d’un locuteur fantôme aux habillages de marchés de signes et de morts-vivants. Cette absence de pleins, de singularités, de contours, de couleurs, de chairs dans la voix emmène avec soi, la douloureuse introspection ou le face à face tyrannique organisés par le psycho-pouvoir au sens d’une danse mimétique – une danse débile – chaque individu livré par la voix du maître à soi-même semble consentir à vivre mal, caché dans cette cellule de maîtrise de son image et de sa supposée personnalité-Ego. Et le petit secret s’entretient toute sa vie – comme on arroserait une plante vénéneuse, à la façon d’un cultivateur d’un jardin de ruines dévasté, faisant les 400 pas dans un cloître ; l’exclusion digitale ressemble à cela et sert comme moyens d’asservissement et d’allégeance ; chacun pour soi dans sa cage numérique et les moutons seront toujours bien gardés. Le génie organisationnel du capitalisme de prédation à l’ère digitale est basé sur ce double enfermement, égotique et cognitif, et cette manière de travailler comme une masse aveugle pour mériter chacun sa place au soleil, ou le rachat psychologique de ses fautes originelles (la solitude créatrice deviendra dangereuse pour qui veut fonder une famille de pensées …)

Lorsqu’on réfléchit un peu à ce geste vocal qu’est la voix humaine, on creuse tout l’intérieur social des articulations et des aspérités dimensionnelles de structures dynamiques et en échos mises en contacts sensibles ; le son de la voix doit ici être étudié dans ses aspects géométriques, corporels, esthétiques, revendicatifs et politiques ; il porte un accomplissement d’accords entre nous, au sens d’une mesure respectée d’une possibilité d’une partition d’orchestres souvent invisibles. Cette musique étrange et belle de la voix issue d’une constitution humaine, sociale et organique, – la voix d’un individu posée ou invoquée au milieu d’un groupe social-symbolique, doit rappeler l’importance de la mesure et de l’accord comme celle de la démesure et de la dissonance. Ici le geste se règle peu à peu, avec fragilité et isospectralité sur un ensemble de lignes de projection qui informe une musicalité sociale symbolique du groupe d’humains, d’êtres vivants ou de machines auquel nous appartenons. Car le geste vocal ne devient significatif que parce qu’une articulation avec un autre a été reprise dans la constitution du rapport à soi ; dans une perspective d’analyses meadienne (ou construite autour de la philosophie sociale de G.H. Mead dans « L’esprit, le soi et la société » [1934]), la prise de rôles situés est matériellement constitutive de la transformation graduelle de la forme sociale-symbolique et de la possibilité qu’à un geste vocal corresponde un ou des symbole(s) significatif(s) ou un ensemble d’attitudes organisées devant un objet – une chaise par exemple appelle différentes sortes de réponses ajustées à la situation de jeux concrète (inviter à s’asseoir ou bien disposer les chaises pour une réunion ou un repas …). Pour le geste vocal devenu significatif, l’intériorisation de l’attitude d’autrui et l’auto-affection de sa propre réponse à la réponse d’autrui, en même temps que le repérage des stimuli d’un milieu social, in forment une certaine structure de généralités – une induction et une loi d’emplois générale du mot-signe – visant une certaine universalité du signe-symbole i.e. une compréhension commune, coopérative et partagée du sens du mot « chaise ».

La conversation de gestes devient pour G.H. Mead la forme même de l’apparition progressive de l’esprit et de l’institution comme ensembles organisés de réponses. Ce qui est majeur ici dans notre interprétation de l’enfermement économique par désocialisation progressive est l’espèce d’effacement de la voix humaine – comme revendication devenue gênante, espaces et temps de potentialités créatrices dangereux – un effacement qui se traduit par la perte de sa propre individualité dans l’individualité égotique capitaliste, la perte de ce qui fait sens pour soi-même, ou bien la diminution de l’adhérence même du « Je » créateur vers son « Soi ». La voix peut être diminuée gravement par une maladie organique ou modifiée par une transformation sociale-symbolique, par exemple, il n’est pas sûr que le codage machine des voix synthétiques permises par les vox-codeurs, – dans la musique industrielle – de même que le débit aux kilomètres de textes, de sons, d’images, de vidéos par des IAGR grands publics (Intelligences Artificielles Génératives dites de Régulation), ne montrent ou n’altèrent pas l’impression humaine dans la voix, le marquage humain ou le signe-traces d’une constitution sociale et humaine de la forme symbolique. L’empreinte acoustique du mot dans la linguistique générale de Saussure doit rester un outil d’analyse puissant pour comprendre la forme vocale du sens par le geste, la langue et le timbre.

La naturalité du geste vocal, sa dimension sociale-anthropologique, tout comme sa propagation émotionnelle – appellent une critique philosophique forte adressée à tout ce qui limite les formes de la revendication par la voix, en tant que des contextes d’emplois de certaines expressions appellent des réponses coordonnées reliées à une certaine capacité politique et critique formée contre ou à l’intérieur d’une forme de vie capitaliste, totalement coupée maintenant des enjeux réels de la transformation énergétique et climatique. Ainsi une certaine violence économique – des restes d’inertie du vieux monde industriel – demeure naturellement présente dans certains types d’attitudes même les plus ordinaires, – chacun sa place, des goûts et des couleurs n’en discutons pas, chacun sa vérité, chacun sa réalité, la politique est sale et corrompue par la chose publique, la dimension privée de toutes choses est la plus belle, la plus respectable, l’assistanat est devenu un cancer.

Dans ce chacun pour soi néo-libérale comme caractérisation majeure de ce système de pensées fondées sur l’individualisme et l’agir stratégique instrumental sur un marchés de biens, de services, d’informations et de capitaux, il est prouvé par la science économique que produire et consommer en masse crée de la richesse et maintient les filets de sécurité sociaux en l’état au travers des systèmes de choix rationnels effectués. Or, la seule perspective de ce type de raisonnement – est une fois de plus l’enfermement des voix, des corps, des esprits et des vies ordinaires à l’intérieur des dynamiques transactionnelles et structurantes d’un vieux système de dévastation, (en)fermé et enfermant, un ensemble compact de lois humaines isolées face aux lois de la nature et qui refuse tout l’extérieur et la plasticité d’une pensée pragmatiste.

Ici le paradoxe est l’instrument technique rêvé de la transformation sociale-symbolique des sociétés humaines [para-doxa : à contre temps, contre l’opinion commune] par sa capacité d’éclairage et de contraste critique et ses nombreuses apparitions dans les sciences du climat et de la société. Tout et son contraire nous arrive en même temps – par exemple, la transformation climatique et le respect des sols impliquent plus d’effort par suppression des engrais et adjuvants chimiques dans les sols, or nous cherchons à vivre mieux et à moins travailler comme des forçats de la Terre, de même trop de mécanisation embarque trop de consommations de pétrole, mais sans machines, il n’est pas possible d’atteindre un certain rendement de production … Et l’analyse socio-anthropologique des systèmes de signes et la synthèse philosophique doivent s’appliquer de concert pour à l’aide du raisonnement pragmatiste par abduction (une hypothèse générale est testée par l’évaluation de toutes ses conséquences ) permettre l’ajustement des inter-actes humains à leurs milieux sociaux-vivants en constantes évolutions.

Une logique pragmatiste est à l’œuvre dans l’histoire des sociétés humaines au milieu du XXI siècle suivant la maxime pragmatiste de 1879 établit par le grand philosophe, sémioticien et logicien, fondateur du mouvement, l’américain C.S. Peirce ; « Considérer les effets pratiques que nous pensons pouvoir être produits par l’objet de notre conception. La conception de tous ces effets est la conception complète de l’objet. » « Il n’y a de nuance de signification assez fine pour ne pouvoir produire une différence dans la pratique. » in « Comment rendre nos idées claires. », in Revue Philosophique, VII, janvier 1879. Promouvoir les différences internes de formes, agir par les transformations complexes du cadre de référence hérité du capitalisme techno-cognitif, numérique et industriel, cela relève dans une généalogie de l’économie formelle, décisionnelle du capitalisme, de l’installation progressive de normes sociales, nouvelles et héritées – en tant que des normes sont capables de faire bouger les ajustements situés, par l’exposition culturelle d’une interaction [milieux vitaux / forme sociale-symbolique] et une intercompréhension réalisée dans un nouvel arrière-plan (une température à 50°C aux pires moments, une dévastation par les guerres des milieux naturels (pétrole, gaz, charbon ; une cupidité, un égoïsme et une violence intrinsèque à l’hyper-capitalisme de prédation …)

Ainsi posé le principe de vérification de nos actions, l’agir social créatif comprend les possibilités de reconfigurer les expériences de contacts avec la réalité sous la considération pratique des effets de croyances en tant que la complétion d’une croyance comme habitude d’actions réglée implique le test des hypothèses abductives et la validité de l’ajustement d’une organisation humaine et de ses milieux sociaux-vivants à un futur anticipé et un passé compris et intégré. L’abduction étant pour Peirce une méthode de raisonnement logique qui pose une hypothèse ou une idée générale, envisage son développement par déduction et laisse l’induction effectuer ses tests ou ses mises à l’épreuve. Cette méthode logique dite de transformation sociale des croyances-habitudes est adaptée aux réflexions des risques des événements scientifiques et climatiques comme anticipations réglées du contact (organisationnel, psychologique, politique, économique, social) d’une forme sociale symbolique avec son milieu vital. En ce sens, la capacité de transformation forte d’une hypothèse dans le pragmatisme philosophique est une possibilité de transformation formelle qui fait du présent comme locus de contrôle de la réalité, un opérateur de transformation sociale par interactivités temporelles intégrées au futur de la forme de vie humaine. Les chocs du futur sont des chocs de libération formelle autant que la compréhension des conditions matérielles de vie à l’aune du sens de la transformation du devenir humain (toutes hypothèses d’adaptation testées et contrôlées), assurée par des milliers d’études scientifiques fait émerger une logique d’inter-actions collectives qui prend – enfin – en compte des ensembles complexes de stratégies d’ajustement d’une forme à son milieu vital.

Nous savons que des événements dramatiques se produisent (guerres d’accaparement de ressources, inondations, sécheresses, canicules, perte de biodiversités, extinction d’espèces ..) nous sommes conscients des directions que des études scientifiques par milliers établissent dans les faits sociaux-historiques de nos sociétés humaines et dans la diversité du vivant et par conséquent, nous – communauté humaine – humanité livrée et liée face à ses destins nécessaires et possibles – travaillons au procès de transformation formelle des normativités des conduites collectives qui, émergentes des constats scientifiques multiples, imposent des directions aux projets politiques de transformation de nos économies et de nos sociétés, devenues extrêmement inquiètes, désespérées et vulnérables. Dans ce mouvement de conscientisation ou de compréhension globale humaine, l’import de processus de communication allant dans le sens du constat scientifique historique du dérèglement climatique et de l’anthropocène – l’impact de l’homme autonome et industrieux sur ses milieux de vie – va apparaître comme déterminant des capacités d’auto-transformation des forces sociales, culturelles et psychiques des sociétés humaines devenues si fragiles ou vulnérables. Tout le monde doit et peut travailler dans les même sens car ces sens là – de la transformation sociale, culturelle et naturelle de la société humaine – deviennent le seul sens de l’action humaine devenue possible et nécessaire, la nécessité du constat scientifique s’imposant comme une mesure de la justesse des stratégies d’atténuation et d’adaptation du changement climatique.

Ces chocs répétés – ces alertes continues par les catastrophes et les désastres provoqués par les activités humaines irresponsables – ressemblent à des « warnings » rouges sanglants, qui s’allumeraient au passage des diktats et des tyrans qui comptent emmener l’humanité vers une catastrophe globale et locale, complexe, anarchique et multidimensionnelle ; « Drill, Baby, Drill » annonce l’un, « une opération spéciale » annonce l’autre, « le terrorisme intérieur » et « le redressement culturel » annoncent les autres ; la destruction des sociétés ouvertes – libérales – est leur logique interne de consolidation du contrôle psychologique ; par les guerres oligarchiques menées en périphéries des Empires (Russes, Chinois, Américains …) Obtenir un bloc de jugements homogènes, financer la guerre par les propagandes médiatiques, laver le cerveau des enfants russes, européens et ukrainiens (Poutine et ses éducations par l’idéologie, la cyberguerre et la réécriture de l’histoire), éliminer les dissidences (Poutine et Xi Jin Ping), alimenter les machines de guerres en hommes – chairs à drones remplaçables, en informations tactiques, en productions industrielles d’armes et d’ordinateurs, en cultures de la haine et du virilisme … Il y a là comme une dramatique irresponsabilité, centrale, éthiquement et socialement décisive, qui va devenir l’effet repoussoir massif des tyrans pour les populations et les individus. Nous passons de la servitude des masses aux tyrans et à leur construction politique impériale totalement irrationnelle, une construction dangereuse devenue une contre-forme du monde possible, laide, destructrice et obscure, aux formes de vie nouvelles que vont prendre et impliquer nécessairement les futurs de la vie humaine sur Terre.

Cette mécanique de l’effondrement d’un nécro-capitalisme si elle est puissante, n’en demeure pas moins freinée par le fanatisme des derniers survivants d’une forme pensée néo-libérale héritée du capitalisme industriel, coloniale, classiste, raciste, financiarisé en tant que la forme sociale symbolique héritée du vieux monde rentre en contradiction directe avec la forme présente que le monde naturel impose aux sociétés humaines. Survivre aux crises énergétiques, aux guerres d’accaparement des ressources stratégiques, à la violence systémique de la transition climatique et aux chocs de l’ambivalence entre deux lectures possibles de nos temps ; là se situe précisément au cœur de la machinerie capitale et des dynamiques de contrôles de ressources et de marchés impériales (États-Unis, Russie, Chine, Inde, Arabie Saoudite, Japon ….), la question philosophique de la survie des masses, de l’esprit humain et des sociétés humaines. Problématiser cette question de la survie des vivants, c’est alors bien rendre compte de la dynamique de reproduction des imaginaires sociaux symboliques qui vont progressivement instituer une forme pensée pragmatiste, démocratique et socialiste, favorable à la transformation immanente des sociétés encore (in)humaines, littéralement prise et secouée à l’intérieur des transformations écologiques de la Terre. La conscientisation globale de cette nécessité naturelle de la transformation des soi et des esprits humains, est faite par des milliards d’impulsions artistiques, scientifiques, sociales symboliques, – hors des représentations officielles de l’Empire – qui sont transformées dans les réseaux d’inter-actes symboliques et culturels, physiques ou numériques.

L’inter-acte comme unité opérative de changement formel des épreuves de la vie humaine, fait se contacter sensiblement les mondes symboliques hérités et vécus, en ouvrant la perspective de transformation pragmatiste des soi humains (« Je » créateur de formes, « Tu » de l’alternative ou de la différence sensible, « Il » de la narration historique de soi-même et de son monde et des autres vivants, « Nous » de la raison critique et de la normativité …) vers une nouvelle ère de coopération sociale, d’ironie libérale et de solidarités internes aux manières de vivre et de résoudre des problèmes imposés par des humains et aux humains. L’expérience vécue des contacts sensibles lorsqu’elle est rendue possible par l’émancipation du soi vis à vis des techniques d’emprise par le contrôle psychique et l’isolement numérique, (smartphone comme possession économique de l’Ego-drame intime, Automate de calcul, neutralisation des formes de pensées humaines, IAGR ou Intelligence Artificielle Générative de Régulation qui tentent avec le relais des technos fascistes contemporains d’imposer une norme cognitive, hygiénique et esthétique aux masses « laborans ») peut devenir un axe majeur de la différenciation progressive – de notre part d’Humanité – dans le travail même de transformation de soi, par la socialité de base de l’humain et l’atténuation des effets du changement climatique. Les monstrations directes, effrayantes des potentiels de destruction sidérants des écosystèmes naturels, sociaux symboliques, économiques des nombreuses guerres impériales en 2026 ont ce double effet (feed-back – retour sur la cause et feedforward – retour sur l’effet et anticipation) impressionnant d’une progressive pénétration d’une norme vitale, fondamentale – la préservation de soi à tout prix – et de valeurs éthiques, reliées et associées, comme le respect de la Terre, de ses héritages culturels et naturels, la considération pour la vie d’autres êtres vivants à travers sa propre vie et son engagement dans l’activé humaine et son travail et la prise de conscience massive de l’importance de la question écologique pour la survie de l’Humanité.

Dans ce bougé d’un cadre de référence historique – la transformation interne du capitalisme et sa désintégration normative progressive – nous découvrons tout un champs de potentialités pragmatiques, toute une dynamique de créativité sociale et symbolique qui emmènent enfin la Société et l’Esprit vers la simple application de programmes écologiques et socialistes, stratégiques, permettant l’avènement d’une société humaine et d’une culture écologique cosmopolite – adaptées aux contraintes massives de la protection de la vie et du climat. Ce qui est important ici est la capacité des leaders et des masses à faire basculer la question de la satisfaction égoïste des besoins – superficiels – et des fonctions sociales symboliques du nécro capital liées vers la question de l’ajustement (perte ou adhérence ou contact sensible de formes) des organisations et des milieux vivants avec cet espace-temps concret d’une politique de la satisfaction de besoins primitifs, premiers et secondaires (se nourrir, boire, se loger, se protéger du chaud ou du froid, lire, écrire, éduquer, soigner, parler, jouer, faire l’amour …) Se rendre compte finalement que son propre travail – économiquement saturée par l’hyper-capitalisme de la prédation – ne sert plus à rien, sortir des zones de conforts et de cupidité construites par cet ancien capitalisme, restaurer toute la puissance de la transformation des vies matérielles par l’éducation et le soin apportés aux femmes, aux enfants et aux hommes par les Institutions et les associations transnationales (UNESCO, UNICEF, Amnesty …), c’est déjà là l’œuvre de la solidarité immanente à l’humaine forme de vie, de pensée et de langage.

Que la forme de vie économique, sociale et symbolique de l’hyper-capitalisme ne fasse plus sens à l’aune de la transformation climatique et de la raréfaction des ressources, dans cette gestion adaptée et cruelle de la pénurie et des monopoles stratégiques (pétrole, gaz, lithium, Nickel ..), doit nécessairement décider par ses conséquences dramatiques concrètes (destruction de la biodiversité, pauvreté massive, inflation exponentielle, virtualité du monde numérique, indifférence de masse et cruauté sans égal des guerres des Empires …) dans la forme de vie humaine, d’une transformation nette des régimes sociaux de production et de rémunération du travail humain ; enfin décorrélé le revenu du travailleur comme résultat de la production et quantité de travail fournie, d’un même système de gestion financier – devenu aberrant et inadapté aux enjeux écologiques importants – sur la base du capital fixe, humain, technologique, symbolique investit d’un écosystème enfermant le salaire dans une logique de prix du marché de l’emploi et de la productivité. Décorréler, c’est à dire séparer la puissance de vie humaine, de la technique de gestion des morts, permettre de rediriger l’effort du travailleur vers des activités de transformation et de métabolisation enfin utiles à la planète Terre et à la solidarité humaine universelle. Tout cela se fera – nécessairement par la contraction interne à la plasticité sociale – des lois de nature et le destin humain – au travers du revenu universel inconditionnel sorti d’une logique de fixation des prix sur un marché d’échanges ; forces de travail, régimes de production et d’exploitation des capacités cognitives, affectives et physiques du travailleur et de la travailleuse. Les espace-temps du futur – les différents lieux de notre futur humain et la dynamique de reproduction des formes pensées d’un futur soutenable – émergent maintenant par de nombreux signes d’espérances qui résistent comme nichés, au fond des destructions impériales massives du vivant et des populations. Nous devenons – êtres vivants – nous devenons – jamais plus fixés ou êtres (in)humains pétrifiés par le capital, le contrôle social, la haine, le ressentiment ou la guerre ; nous sommes conduit maintenant – pragmatiquement – dans des logiques de transformation sociales symboliques de la forme de vie humaine que rien ne pourra empêcher.

La perte de soi-même éprouvée dans une passion triste de la déshérence et de l’exil à l’intérieur même de la langue consiste à se trouver exclu tout au bords d’une chute absurde hors de soi-même, près d’une limite interne qui sépare le sens, d’un non sens brut, flagrant, lié à une perte de références au monde et au milieu de vie des signes. La terrible angoisse de la nullité du sens est une angoisse existentielle pour l’être humain, vivant dans la langue, c’est dans cette épreuve de l’exil que sont formés les enfants-signes – artistes, auteurs, poétesses, écrivains, musicien.nes, cinéastes ; ceux-là, celles-ci dont les frontières de langages leur sont apparues pleinement et violemment au cours d’une crise de l’existence parlée, dite, représentée ou bien écrite. L’acmé de cette crise existentielle est formée de la prise de conscience d’un vertige métaphysique, d’un abîme creusé dans le temps et dans l’espace du discours humain ; tout à coup, la perception du langage se renouvelle dramatiquement ; le langage est vu comme une capacité purement autonome – l’autonomie de la grammaire, la capacité de développement interne de la grammaire – il ne doit des comptes à rien, ni à personnes ; le langage est une sorte de forteresse assiégée de toutes parts par des questions sans réponses, des fuites et des alertes, des tentatives de contrôles ultimes, des essais de signifiance ; une forteresse machine qui tient bon, solidement fixée à tous ces murs-limites de ses territoires.

La perte de contacts sensibles avec la réalité du sens des expressions pour un être humain pris dans cette angoisse mortelle va donc se trouver confrontée avec les tentatives de dialogues et d’interactions sociales, symboliques, venues d’un extérieur totalement coupé des discours enfermés et (en)fermant du sujet malade ou bouleversé par l’angoisse existentielle. C’est à ce statut social étrange qu’est la position du locuteur fantôme qu’il faut renvoyer l’interrogation philosophique sur le sens des mots d’un discours fermé sur lui même, plein de cohérences – inertes et froides comme une structure grammaticale morte – éloignées de toutes liaisons de références au monde des signes, des faits et des choses physiques. Et ce type de discours hyper autocentré, hyper cohérent mais dont les liens avec la réalité ont été cassés sous l’épreuve de la justification ultime, sceptique et conformiste ; doit apparaître comme prototypique d’un possible régime de discours contemporain. Ce régime nouveau va se composer d’une même indifférence au monde extérieur, indifférence aux limites de la subjectivité dans la langue ordinaire, repli à l’intérieur d’une force égotique, fixée et autocentrée qui va travailler toute seule dans une grammaire morte séparée de ses activités réelles.

C’est donc aussi l’incapacité des autres à comprendre ce non-sens, – y a t-il une possibilité philosophique de comprendre une énonciation venue de nulle part, sans sujet porteur d’une voix humaine, réaffirmée dans ses expressions ; une énonciation dépourvue de sens – qui relève d’une double crise de la subjectivité malade et du monde abandonné par des absences d’intentions, de projets, d’activités que révèlent cette langue de prisonnier. Il semble que la langue de l’interaction sociale symbolique médiatisée par des symboles échoue à rendre compte de l’expérience particulière vécue par le locuteur fantôme car sa langue est faite, creusée à l’intérieur d’une prison a-sensible, une forme de creux intérieur fait de barreaux invisibles, dans lequel seule la capacité de calcul sur des signes demeure comme force bio-symbolique de communication. En ce sens, calculer ou seulement opérer sur des signes ne peuvent pas nous dire l’expérience vécue du langage ordinaire autrement plus riche, plus sensible, plus insérée dans nos intentions quotidiennes et nos conversations de gestes quotidiens qui révèle toute la puissance signifiante de la vie humaine avec des mots.

Rencontrer le non-sens dans sa propre vie d’être de langage est donc une double épreuve – (1) du scepticisme quand aux sens et à sa propre capacité à faire sens au milieu des autres et (2) du conformisme quand à la pression formidable du groupe humain sur le sens (familles, institutions, sociétés …) – cette double épreuve façonne un être humain en le rendant sensible à l’exclusion interne de la langue ; c’est à dire le repérage et la détermination immanente des limites subjectives au delà desquelles le non-sens apparaît en pleine lumière. Ainsi la contextualité humaine vis à vis du sens d’une expérience expressive est cruciale pour seulement parvenir à vivre avec ses mots – les siens et ceux des autres tout autour de soi – vivre, c’est à dire reprendre droit et possession même fragile, temporaire, sur ses propres capacités à dire et exprimer le monde à travers Soi. Le locuteur fantôme est donc comme un prisonnier pris à l’intérieur de ses propres filets de sécurité ; il est capturé dans une langue neutralisée, inutile, inerte, sans références et ne trouve plus de sorties, ni d’ouvertures, de fissures ou de brèches sur ou dans le bloc monolithique du vide et du rien de ses discours faussés, vidés. Prisonnier d’un langage malade, il est prisonnier de la langue – qui travaille seule à seule contre lui-même -, et ne peut pas ou plus revendiquer une expérience vécue particulière du monde car ses mots sont tous captés par un écosystème linguistique fermé et enfermant de décisions – contre-soi et l’esprit – et d’annulation sociale de son Soi.