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Or, et c’est là le cœur de la transformation pragmatique des vivants et de la société humaine et d’une politique de transformation sociétale et humaine possible en 2026-2050, la pression du système climatique mondiale et ses effets dramatiques liés (méga feux, températures extrêmes, territoires morts ou inhabitables, érosion des terres, propagation de virus, perte de biodiversité ..) montrent les limites d’un système économique vieux de 200 ans – la société anonyme, le capitalisme agraire puis industriel, financier et fossile, qui s’est adapté à la révolution industrielle et numérique et qui a, avec toutes les forces d’imposition de règles de conduites et de légalités dans les cadres de contrats et de conventions de droit, adapté un certain type de travail à toute la dimension humaine de la vie  ; performances sur chaînes de fabrication de produits finaux, performances sur des projets économiques embarquant des charges cognitives, symboliques et affectives très fortes, enfin performance globale de la vie redessinée autour du travail devenu central comme lieu de socialisation et moyen d’émancipation individuelle et familiale. Cette pression écologique, énergétique et vivante si elle paraît nouvelle affronte ainsi des forces d’inertie considérablement puissantes (foyer économique, capitalisme financier, oligarchie, élites technologique produisant des IAGR (Intelligences Artificielles Génératives dîtes de Régulation comme technique d’exploitation des signes de l’humain, ruse de la puissance des marchés sémiotiques [production des sémioses de la crainte et de la haine] et de mises en conformités violentes des réponses humaines …) dans une perspective de bifurcation claire devenue presque évidente pour les hommes et les femmes de bonne volonté, par la force de résistance du réel ; une transformation des frontières de l’humain et de ses impacts naturels, de ses cultures humaines et des milieux vivants qui permettent la vie sur Terre (l’expression de la vie pour les êtres humains).

Si la violence de l’Inerte qualifie ce drame existentiel et presque métaphysique, d’un certain système économique, (capitaliste ou autres, peu importe le nécro-système à l’œuvre et qui dévaste les vies sur Terre, les animaux, les végétaux, les montagnes et les océans …), il doit qualifier aussi les résistances fortes aux changements dés lors que ces changements sociaux-culturels et économiques affrontent enfin la réalité du climat – comme super effacement d’une croissance irrationnelle et démesurée par rapports aux différentes limites planétaires – franchies une à une – et qu’endurent les sociétés humaines et les sociétés de vivants contre elles-mêmes ; la peur est ici essentielle, la peur comme émotion primale et carburant des producteurs de morts, la peur de perdre ses anciennes modalités de vivre et de mourir, la peur de vivre des temps nouveaux incroyablement différents. Cette émotion centrale pour la conservation du pouvoir d’automatisation du repli égoïste sur soi (protection de sa famille, de sa religion, effort au travail et mérite, prix de sa seule existence, rachat de son âme morte …) et de nécro-systèmes de production à partir de ressources pillées en grandes organisations mondiales de tri complexes (pétrole, gaz, charbon, lithium, métaux rares, eaux …) en renforçant les passions tristes de l’humain, remet à plus tard les actions de transformation des sociétés et de l’Esprit humain repris, retraduit dans la modification écologique globale. Si l’analyse des dynamiques d’enfermement des êtres humains par un certain système économique purement idéologique et totalement hors sol par rapport aux urgences climatiques doit se mener jusqu’à la disparation du système lui même, il est sage de recommander la poursuite de la vie sur Terre dans des conditions d’exploitation de forces naturelles retraduites dans les véritables limites des capacités naturelles d’ouverture et de fermeture de la vie humaine.

Les différentes violences de l’Inerte si diverses en philosophie sociale – et souvent comme critique frontale d’une certaine économie politique néo-libérale ; l’acteur responsable ultime de ses choix sur un marché à conditions d’effectuation de transaction optimales et égales pour tous, les externalités négatives non gérées directement par l’entreprise, les solutions d’assurances et de banques optimisées grâce aux droits inscrits comme codifications juridiques du capital, l’actionnariat et le bénéfice net après des jeux de transactions complexes sur des marchés d’actifs ; la financiarisation globale de l’économie et les valeurs d’échanges abstraites qui ponctionnent l’effort démentiel du travail, la perte du sens et les souffrances des corps au travail ; il y aurait tout un livre collectif à créer sur cette violence dramatique qui empêche la transformation sociétale et économique et l’unité des vivants faces aux plus grands défis de l’humanité. L’inerte et l’abstrait – comme toutes les explications fétiches – fonctionnent comme deux images aux reflets lointains d’une exploitation du corps et de l’âme, le corps des travailleurs et travailleuses, leurs âmes blessées par une incroyable captation des forces organisée par l’industrie du numérique (smartphone, tablettes ou écrans-ordinateurs comme vol lucratif de l’expérience vécue par l’individu …), leurs incapacités expressives comme forme de maîtrise de leurs possibles revendications de masse ; ici tout autour de nous comme fin de la démocratie sociale ; la société de contrôle à haute intensité fonctionne déjà dans certains territoires, comme forme sociale et symbolique organisée pour préserver la vie des élites techno-oligarques et envoyer les pauvres et les faibles vers une destruction logique et naturelle (maladies, faims, soifs, sécheresses ou abandon social et culturel …)

L’Ego-cognition ; la forme spectrale de l’hédonisme vulgaire et l’ultime défiguration de l’humain – issues de la nouvelle économie technologique (IAGR, Datas-center ; l’espèce d’inconscience écologique lâche et imbécile …) qui détruit tout sur ses passages sinistres et cyniques ; là où le consommateur seul et toujours fiable est enfermé dans sa prison virtuelle ; il paye du divertissement de grande qualité, il ne pense pas à la puissance de la transformation climatique car le mur des écrans en tant que murs d’indifférences organisées sciemment par les politiques d’extrême droite et le techno-fascisme culturel qui arrivent ; ce mur là – un contre sens éthique – ce mur de divertissements obèses, de « gamification » débile de processus de travail ou de calcul de ses performances privées ..) provoque un détournement massif des attentions humaines et prévient le confort des oligarchies et de l’Empire économique contre les dynamiques de la transformation écologique. La conscience écologique planétaire, si elle est de plus en plus massive, diffusée rapidement par l’Internet, par des Institutions sérieuses et des associations et des ONG, ne peut pas ne pas faire sortir les sociétés humaines de leurs mouvements d’inertie par rapport à un développement industriel et numérique déjà ancien et complètement inadapté aux multiples crises écologiques urgentissimes que nous vivons. Ici l’espérance est l’émotion des futures sociétés vivantes ; les assemblées des mondes de la vie pour les femmes, les enfants et les hommes qui reçoivent un revenu universel d’existence et travaillent et s’activent pour les seuls projets d’atténuation et d’adaptation des sociétés (diminuer l’empreinte carbone, maintenir des bâtiments fonctionnels, travailler de manière sensée et raisonnable la terre, vivre avec les animaux, construire la sobriété énergétique, élaborer des liens sociaux utiles aux hommes, aux femmes et à la planète Terre, unique, incommensurable dans cette pluralité d’interactions démocratiques, sociales, symboliques, adaptatives et justes ou bien mesurées aux forces de régénération des vivants, respecter les promesses primordiales du contact avec la vie que nous éprouvions alors que nous étions encore enfants …)

Ce scenario simple et puissant fait s’affronter en direct deux lignes de pensées – (1) le cryptage de données et d’informations ou le fétiche cryptographique qui protège l’humanité d’une révélation insupportable à elle-même – que devient Dieu et la révélation de la Genèse si une autre espèce existe dans l’univers ? Ou vont se situer nos repères religieux et métaphysiques ? Comment survivre dans un monde où le dieu humain a perdu sa position face à des altérités radicales  ? – et (2) la diffusion massive d’une vérité transcendante par la puissance du Network américain qui dépasse et anéantit les seuils de référence au monde habituels et les rapports de force infra-humains. Ici il s’agit de s’interroger sur l’impact social et anthropologique d’une vérité ultime que l’on pressent redoutable mais unifiant en termes de réactions humaines ; mais l’intérêt éthique et philosophique premier de ce film réalisé par Spielberg (il faut aussi replacer ce film dans son contexte de réalisation et en échos à d’autres films du réalisateur ; « Rencontres du troisième Type », (1977) « E.T l’extra-terrestre », (1982), « La liste de Schindler » (1993), et « la Guerre des Mondes », (2005)) – provient d’une réflexion sur la capacité empathique de l’être vivant au travers d’une bluffante invention filmique de la mobilité de la couleur des yeux et du regard dans un visage humain ; ainsi un artefact extra-terrestre permet de se projeter dans le corps d’un.e autre et le film montre alors la possession comme contrôle de l’acte à distance – et le déplacement gestuel de l’étranger et de l’hôte – par le changement de la couleur de l’iris et le mimétisme à distance ; de même Emily Blunt est une médium, elle parle la langue extra-terrestre ou n’importe quels langages humains, elle peut pressentir le vécu d’un.e autre rien que par son contact proximal et visuel, elle porte la foi en une nouvelle humanité …

Ici la capacité empathique dans un groupe humain devient la clé filmique – un outrigger scénaristique – d’une réflexion plus originale en psychologie sociale et en philosophie de la forme symbolique attentives aux formes d’intercommunication maîtrisées par les pouvoirs médiatiques, psychosociologiques, économiques ou militaires. Ce qui a été transmis aux élu.es humains est la capacité de se mettre à la place des autres et de ressentir pleinement leurs vies dans tout leurs aspects ; la souffrance, le deuil, la joie, l’amitié, la violence, l’amour – et cette capacité de contact sensible peut s’exprimer dans une langue ou dans une image ou dans une musique, dans un livre ou dans une vidéo .. La puissance émotionnelle du film tient donc aux rôles des deux télépathes qui perçoivent différemment le monde et servent de médium à une force ou une intelligence supérieure à eux. Cette forme de vie supérieure à la notre s’incarne aussi dans les animaux les plus ordinaires (les cerfs, les renards ou les oiseaux …) ; toute la bio-sphère du vivant dont la diversité complexe et la délicatesse semble protégés par les extra-terrestres parce qu’ils sont eux – ces animaux si vulnérables – déjà des corps de médiation du sens de la rencontre.

Pour quelles raisons d’abord esthétiques et éthiques ce film est-il important en cette année 2026, à la veille du 4 juillet 2026 ? Pour la bonne et simple raison que l’empathie humaine – la capacité à se mettre à la place des autres et à se comprendre soi même du point de vue des autres [un apport majeur dans ses développements réflexifs, complexes et étendues de la Philosophie Sociale de G.H. Mead] – est une émotion sociale de plus en plus rare dans nos sociétés et qui semblent étouffer sous les pressions d’une organisation computationnelle et algorithmique des performances psychologiques, économiques, militaires, précisément asociales de l’être humain. Le rétrécissement de nos gestes vers un cœur étriqué et un esprit calculateur et froid – des passions tristes mobilisées par des systèmes capitalistes autoritaires – l’égoïsme, la vanité et le chacun pour soi de l’homme stratégique est bien montré en filigrane par les développements thématiques de ce film assez remarquables et importants pour souligner l’actuelle détresse éthique du monde humain – les extra-terrestres ont été enfermés pour subir des analyses médicales poussées, ils ont été soumis à la torture et à la violence de l’agression humaine, leurs avancées technologiques doivent constituer un atout majeur pour l’industrie de la défense. Certaines vidéos lors du jour de la révélation nous feront part d’une expérience collatérale avec la barbarie nazie et la découverte des camps de concentration ; comme pour souligner cette limite éthique au delà de laquelle, nous ne serions plus humains dans nos réactions, nos pensées, nos désirs ou nos passions. Et l’empathie d’un groupe de sociétés humaines par la puissance de diffusion issue d’un complexe médiatique perfectionné et très large géographiquement est ici souligné avec profondeur et justesse lors du jour de la révélation ; on remarque toute la puissance du réseau Internet et des câblages de télévisions comme canaux de diffusion massive utilisés pour le « Disclosure Day ».

La compassion humaine, la pitié naturelle et les capacités d’empathie socialement promues à leurs justes valeurs et la puissance d’influence de médias libérés du joug autoritaire, économique ou oligarchique peuvent briser les murs d’indifférences bâtit par Wardex et le gouvernement – c’est finalement ce que nous montre ce film si important à ce moment là – les 250 ans des États-Unis et de la démocratie constitutionnelle américaine massacrés par un président « show-man » et une équipe totalement « hors sol » et dangereuse pour le monde et pour l’Amérique. Non la politique du secret comme zone stratégique, levier de pression et d’enrichissement personnel et l’idéologie de la fausse transparence ne provoqueront que chaos, haine et indifférence. Non, aussi bien l’économie mortifère et la défense du secret comme régression sur soi-même, et accaparement des droits de se reconnaitre ne peuvent aboutir à à une conclusion heureuse pour sa propre vie et la vie de ses autres vivants. C’est le message humaniste et très éclairant, porté par ce film important – et ceci par un contraste saisissant entre l’inhumanité des extraterrestres ou des êtres vivants eux-mêmes et l’humanité comme forme de l’altérité et héritage culturel, religieux, naturel – la culture de l’empathie, comme capacité de transformation sociale-symbolique des sociétés, comme la construction et la préservation jamais finies du lien social sont les deux pivots du respect de la forme humaine de pensée et de vie.

Ici, le nœud de la critique philosophique, politique et culturelle des programmes de défense de l’expansionnisme capitaliste ou nationaliste doit relier ensemble avec constance, détermination et sérieux, la question sociale-symbolique et la question écologique ; construire et favoriser une culture de la sobriété dés le plus jeune âge, cela signifie transformer en profondeur les systèmes normatifs et les systèmes sociaux-éducatifs de masse ainsi que les socles de valeurs hérités d’une expérience du vieux monde – un passé industriel qui ne contacte plus aucun échos pertinents au présent – maintenant totalement dépassé par les urgences présentes et les catastrophes possibles, présentes et futurs. Agir collectivement à l’intérieur d’un vieux monde dont le sens interne est l’exploitation de la force de travail, le mur d’indifférence(s) vis à vis de la pauvreté et des migrations climatiques et la protection des puissances financières, c’est commencer par montrer – par tous les moyens possibles – la logique d’autodestruction de la vie sur Terre portée par l’hyper-capitalisme de prédation et le capitalisme fossile. En ce sens, lutter contre le nécro capital revient à accélérer les voies de sortie des énergies fossiles, promouvoir les mix décarbonés partout (ENR, Nucléaire …), promouvoir du travail et des modes de vies plus respectueux des vivants, favoriser des habitats adaptés – les solutions à la transition sont connues mais leurs mises en application butent contre l’inertie puissante et la résistance du système de contrôle par l’exploitation des inégalités économiques et sociales et la conservation du pouvoir dans les Empires par une super oligarchie dirigeante.

Une réflexion philosophique sérieuse sur les effets bloquants de cette inertie, (un vieux monde économique de par ses fonctionnements mêmes et sa logique de constitution interne – ou d’autonomisation déraisonnable – engendre la mort par sa séparation artificielle du vivant et de la socialité du monde – ici le travail de Karl Polanyi apporte une grande clarification notamment la notion de désencastrement et d’autonomie de la sphère économique vis à vis de la société – « La Grande Transformation : Aux origines politiques et économiques de notre temps » [1944])) peut entraîner d’abord une attention précise portée à trois niveaux de sortie du régime d’hyper-capitalisme, de capitalisme autoritaire ou d’anarcho-capitalisme vers lesquels nous entraînent le techno-fascisme culturel de masse ; (1) l’expérience vécue et sensible des groupes vivants (humains, animaux, forêts, océans, montagnes, ciels ou déserts …) et leurs traductions culturelles, populaires et symboliques, [combien de films catastrophes abordent ils – sérieusement et non pas sous la forme d’un blockbuster hyper musclé – la question de la transformation énergétique ou les grands désastres climatiques sur la planète Terre? ] (2) la décorrélation du salaire, du mérite et de l’emploi économique reliés au travail productif avec l’instauration d’un revenu universel d’existence de base, présenté ou motivé par la question du respect environnemental [comment mobiliser réellement des humain.es pour participer et accomplir les chantiers titanesques que demandent la transition climatique ?] (3) défendre la société démocratique et les principes de coopération sociale-symbolique par la défense du vrai, du juste, du beau et du bien comme « tension éthique vers » des indéfinissables purs et un horizon de pratiques liées [combien de tyrans et de petits oligarques se présentent sous l’aune d’une vérité naturellement indépassable – un ordre de choses à conserver – pour laquelle les masses de vivants devraient obéir sans résister, sans revendiquer ?]

Les guerres d’expansion nationalistes menées en périphéries des Empires et l’espèce de scandaleuse habitude du spectateur mutique pris dans une certaine Médiacratie participent dans les sociétés de contrôle à haute intensité (en Chine ou en Russie par exemple, par certaines lignes de transformation de l’opinion publique dans les États-Unis de Donald Trump) à ce fameux mur d’indifférences, fabriqué par l’espèce d’assurance implicite et collective de ne jamais éprouver un contact direct avec les souffrances climatiques ; refouler cette détresse loin de ma famille, refuser les réfugiés climatiques, renforcer nos frontières (par des HUB européens par exemple) et rester bien protéger dans mon cocon numérique (par l’attention et l’empathie cannibalisée par le smartphone et l’ordinateur personnel), « je « demande aux médias de me raconter une autre histoire du monde vivant, « moi » seul sait avec d’autres que la vie que je mène est une bonne vie, loué par le seigneur, dieu le père ou mon fétiche personnel. L’éclatement en communautés ou groupes sociaux fermés des sociétés humaines est là aussi une dynamique de destruction possible de la vie sur terre avec tentation de l’archipel ou des territoires gouvernés par la Tech et la puissance oligarque. Mais c’est l’économie politique en régime hyper-capitaliste qui doit diriger la décision sociale et politique eu égard à l’application stricte et violente de cette norme – l’enrichissement maximal et la défense des intérêts privés. « On » présente – un fait du prince – comme nécessaire des dynamiques de groupes et des motivations ou des raisons d’agir individuels qui heurtent frontalement la direction que prend l’état du monde et les transformation climatiques.

Sortir du programme écocidaire, revenir à la sobriété et aux attachements ordinaires qui font une vie heureuse, c’est donc en venir au cœur de la machinerie capitaliste, non pas seulement (1) la marchandisation du monde comme forme spectrale ou fétiche des objets consommables, mais plus profondément, (2) les différentes manières dont on motive des individus pour travailler et gagner leurs propres vies « à la sueur de son front » – l’espace des raisons d’agir formé en écologue et en ergologue – dans une analyse des activités humaines disparates, reliées enfin aux besoins écologiques réels de la Terre – c’est à dire (2.1) promouvoir énormément de métiers manuels utiles à cette transition et à l’horizon de pratiques responsables – (3) promouvoir les manières politiques, sociales et culturelles (hors du virilisme, de la haine de l’étranger et de la trad-wife) dont les salaires ou les rémunérations de la quantité de travail investit dans les situations de travail ne seront plus que des appoints possibles par rapport à un revenu universel dit d’existence (avant de disparaître tout à fait sous la forme « argent », c’est là un des enjeux des sociétés coopératives futures en 2050). Ici, il s’agit aussi d’une ambition philosophique et économique forte en direction des situations de jeux coopératifs d’acteurs/actrices orientées vers des activités qui favorisent le respect du vivant directement et non sous la forme d’un « green washing » ou du capitalisme vert, trompeur, vain et superficiel. Les freins idéologiques, technologiques et culturels sont nombreux – pas insurmontables tant la gravité de la transformation climatique et énergétique est là par angoisses, savoirs et expériences – et la lutte contre le négationnisme climatique doit s’intensifier en compléments d’une réflexion profonde menée sur les mobilisations collectives, présentes et futures – les moyens, les formes et les techniques de ces mobilisations en faveur de la vie – toutes ces interactions humaines, machines et vivantes qui vont atténuer le changement climatique et permettre de stabiliser la vie sur Terre.

La logique de mise en ordre est une logique de la transparence à soi et aux autres, par la pénétration des systèmes psycho-communicants – réseaux asociaux et hardware – à l’intérieur des sphères de la vie domestique et dans tout les pans de la vie quotidienne ; « le mur de la télécommunication » est ici le type de rapport remédié techniquement par le smartphone et l’ordinateur, qui met l’individu – imbriqué – constamment face à lui même dans une autoconstruction virtuelle et fictive de sa propre vie. Ainsi, l’ordre impérial capitalise sur l’asservissement complexe des psychés « digitalisés » et l’assujettissement global – l’individu – comme unité de reproduction de l’ordre économique – à un pouvoir psychologique, technologique et tyrannique. Le rapport à soi substantiel se joue ici dans une cellule privative, placée dans le complexe des cages – l’architecture de la surveillance – chaque individu est connecté à son espace digital privé, espace capté par une propriété privée ou une multinationale sur étatique — pour entretenir un face à face égotique, irrésolu, vaniteux ; une petite partie à l’intérieur d’un tout, partie qui ne communique presque plus avec ses autres. La force de ce partitionnement complexe et de ces incarnations innombrables (des milliards de cellules digitales sont créés par les smartphones) de l’Empire permet une diffusion du psycho-pouvoir à tous les interstices sociaux symboliques comme vers tout les domaines de l’activité humaine (travail, art, famille, loisirs, sports, amour, amitié …)

Et on ne sort pas de l’Empire en claquant des doigts, facilement, aisément, comme on sortirait d’un lieu et d’un temps en ouvrant une porte, ou bien par la simple impulsion d’une démarche et la volonté personnelle ; analyser la force de l’emprise psychique qui rend le travail de « la différance » si difficile (le lointain et le proche, la langue figée du pouvoir, l’absence créative, la fuite et la complexité des dimensions des discours – « l’écriture et la différence », J. Derrida, 1967), c’est bien en venir à la description complexe des mécanismes d’appropriation des réponses individuelles et collectives dans un sujet de la représentation centralisée et officielle des états de choses et de la rivalité sociale-symbolique. La pression à la conformité est dans certaines situations très grande, elle ajoute à la peur de la différence, le sentiment de honte comme bloc de pression diffus, liquide et force d’adhérence aux logiques impériales ; « j’ai peur/honte de m’entretenir avec elle ou lui, j’espère que l’on ne m’a pas vu le faire, personne ne doit savoir » ; toutes stratégies d’identification du même par le même sont ici des stratégies de conformation des corps, des décisions, des langages humains à la domination hyper-capitaliste. Les liens sociaux ordinaires ainsi fragilisés parce que devenus des cibles de déréalisation par le psycho-pouvoir, deviennent si rares et si précieux pour les opposant.es et les dissidences organisés.

Les quatre principaux objectifs de l’Empire – identifier, isoler, terroriser, s’enrichir, perpétuer – , se rejoignent dans un seul objectif central qui commande à tous les autres ; conserver le pouvoir à tout prix ; déployer des techniques de conservation du pouvoir et en protéger la compréhension par les dissidences (il faut penser au « Prince » de Nicolas Machiavel [1513] comme technique de description critique du pouvoir par le double langage, Machiavel donne les clés de conservation du pouvoir au prince et aux sujets du prince ..). Pour ce faire, le complexe des cages dans les sociétés de l’information et de la cognition, comme outil de contrôle psychologique maximal, comme force de partitionnement de l’ancienne vie sociale symbolique en cages numériques, autophagie et auto déréalisation de sa propre vie, répond aux formes contemporaine de l’hyper-capitalisme ; ego maximalisé, anarcho-capitalisme, compétition féroce, repli sur soi, lutte pour la sélection des plus forts … L’énergie psychique et la tension corporelle déployées dans ces cages, permet une forme de sublimation inversée qui ne profite guère au travailleur et dont l’essence créative, abstraite extraite violemment par le capital est réinjectée dans les circuits de conditionnements des réflexions des émotions et des conduites adaptés à l’ordre communicant – le branchement des cognitions et des corps aux réseaux informatiques. La peur est l’émotion impériale par excellence ; elle est le ciment brut de la déréalisation et de la délation ; ferment d’un ordre asocial nouveau adapté aux technologies de sérialisation et de standardisation de l’expression humaine comme les Intelligences Artificielles Génératives de Régulation (IAGR).

Dans les sociétés de contrôle à haute intensité, marques sociotypiques de l’Empire, les technologies de régulation des activités humaines appuyées sur les Intelligences Artificielles Génératives représentent des moyens complexes de contrôle avancés des individualités dissidentes ou des subjectivités non conformes. En effet, l’adhérence à la forme-machine du langage produit aux kilomètres sans autorités, ni créativités, ni usages sociaux installés et sans logiques auctoriales, se traduit par l’effondrement des pratiques de lecture et d’écriture dans les populations sommées – par la force du chantage économique – de se conformer aux résultats bruts des machines y compris dans la partie la plus profonde et la plus intime d’eux même ; leurs capacités expressives personnelles. Le forçage économique des IAGR en permettant leurs déploiements hasardeux, violents et mal pensés, répond à un souci de mise en ordres de situations de travail et de respect d’objectifs de performance économique et financiers par les entreprises les moins regardantes en matière d’éthique de l’information. Il s’agit ici et toujours de réduire les coûts de la ressource humaine (en argent, en temps-formation, en opportunités et risques ..) en facilitant le remplacement de tâches cognitives et affectives, par un réseau d’applications connectées par des agents conversationnels ou des outils de génération de formes textuelles ou images. « On » prétend à la supervision humaine ultime et aux gains de productivité tout en vidant le contenu des tâches ordinaires du travailleur (perte de sens, isolement, désengagement …).

Toutes sortes de forces hybridées maintiennent les architectures de l’ordre impérial – par ce fameux complexe des cages ; la peur comme émotion collective, des normes d’accumulation de profits, des valeurs centrées sur la réussite individuelle et la performance égotique, la multiplication des terminaux smartphones et le phénomène massif de « l’égoisation » morbide liée, des intérêts bien compris et un calcul des plaisirs et des peines reliés de manière interne et profonde aux mécanismes de conditionnement des réactions humaines par une valeur abstraite – l’argent – et un champs d’interactivités ; le marché économique plus ou moins ouvert ou fermé et les stratégies d’acteurs. Le travail de dissidence doit profondément aller – dans une éthique réaliste et pragmatiste de survie de la forme humaine d’esprit et de société – vers la tension sociale de la créativité et la logique de fabrication des liens sociaux-créatifs, c’est à dire en fait, faire le pari de l’éducation de masse – prendre en compte l’intérêt global de l’enfant et former des êtres humains dans une Nature transformée, non des hommes ou des femmes au service d’un ordre économique artificiel qui détruit les milieux de vie et augmente partout les systèmes de morts et de souffrances dans un nécro-capitalisme. Permettre à un enfant de jouer librement sans polluer son esprit et ses réactions affectives, dés le plus jeune âge, par l’importation de processus de communication asservis aux conditionnements des vieux dualismes (mental-corps, individu-société …) et de l’affection « privatisée », – sortir de cette logique de l’adaptation à tout prix à un système économique qui soutient presque mécaniquement la destruction de l’expression de la vie – c’est un des projets de la philosophie pragmatiste pour John Dewey ou G.H. Mead ; un projet philosophique complexe et novateur, unique, qui remet au centre de nos interactions sociales, l’importance que tient l’éducation dans la promotion de la forme de vie démocratique.