Auteur/autrice : MP

On ne parie pas sur la compréhension d’un autre que soi, pourtant cette compréhension ressemble à une prise de risque ou une promesse inhérente à toutes tentatives de conversations démocratiques ou de délibération collective en société. Et tenir sa promesse d’être humain peut devenir une action éthique au sens d’une capacité à faire tenir ensemble plusieurs choses et plusieurs êtres vivants dans le temps long des promesses sociales et politiques. Faire tenir ensemble dans l’intrigue d’une forme de vie humaine, peut ressembler à un tissage de liens physiques et symboliques, la construction d’une famille humaine, une certaine capacité de reconnaissance d’un autre différent de soi-même, en tant que tout lien social comme énigme politique et métaphysique est fabriqué par la reconnaissance intuitive et immédiate d’appartenir à une forme partagée de coutumes, d’institutions et de communautés d’usages sociaux linguistiques. Ici parler, écrire, compter, dessiner, filmer, jouer de la musique, toutes ces constructions de rapports avec les autres et les choses, tous ces médiums comme moyens d’expression du sens, font partie d’une famille de pensée humaine dont la teneur et la dynamique de constitution interne appelle la critique philosophique, esthétique et éthique. Posséder des raisons d’agir propres, une motivation interne, une certaine densité d’existence, ne peut se faire que dans les résultats ou les fruits d’une éducation de soi collective – tout le village éduque un enfant – et parvenir à une forme humaine de pensée résulte d’un processus de communication sociale et d’importation du social dans l’individualité humaine.

En ce sens, défendre la société, défendre l’Humanité doivent faire partie du combat pour la liberté d’expression et de création de soi au milieu de tous ses autres humains ; cette liberté politique reprise comme possibilité d’une existence émancipée de la violence issue du conflit pulsionnel inhumain, d’instincts de morts et de domination par la prédation et l’exploitation des faibles, est constamment défendue et promue par des Institutions remarquables (UNESCO, UNICEF, Amnesty …) dont le travail est d’organiser des réponses collectives à la violence et aux guerres à l’échelle transnationale. La promesse peut être placée au cœur de la constitution démocratique du soi humain en tant que son respect protégé par le droit, est déjà le ferment ou le liant par la socialité de base, de la constitution psychique et politique d’une véritable société humaine qui dépasse les frontières nationales. Concevoir la « forme société » comme une forme d’ancrage mouvante dans une conception pragmatique et libérale de la société des êtres humains et des êtres vivants, fait appel à toutes les dynamiques sociales et interactionnelles des capacités expressives vivantes, des choses matérielles et des Institutions et des espace-temps ou des vecteurs symboliques qu’ils ou elles construisent, promeuvent et développent (livres bien sûr, mais aussi médias numériques, objets réticulés, transfert de forces d’analyses et de transformation, musiques, peintures, films ou séries …) dans des arts industriels qui respectent la forme humaine de pensée. Ce transfert de forces symboliques qui vont exprimer un monde, s’il peut se concevoir dans le lieu même du thérapeute, dans le cabinet même du psycho-analyste par l’intervention du tiers aidant et instruit de la situation de jeux qui provoque une souffrance psychique ou sociale, peut aussi devenir par sa capacité à rassembler les êtres humains, une opération commune de socialité, une mise en œuvre de l’inter acte de base [des actions réciproques et une prise de rôles resitués] comme unité opérative de changement de la société.

Dire la Société humaine, exprimer ses multiples sens, accords & désaccords, apprendre des échecs et conflictualités, s’engager sur les voies d’une compréhension de ce qu’est « une forme humaine », voir le monde « Sub specie aeternitatis » [selon Wittgenstein, le voir du point de vue essentiel de l’Art et de l’Éthique ; réfléchir à la valeur intrinsèque des actions ou bien voir la beauté profonde des choses et des événements sortis de leur aspect strictement utilitaire], le voir à la fois d’un point de vue général ou éthique mais aussi le voir par le prisme des situations concrètes d’échanges, de dialogues empêchés, de refus instinctifs, de jeux coopératifs, de transformation per-locutive (par le fait de dire cela, je modifie sa conviction situationnelle ; J.L. Austin), c’est renoncer à l’application de modèles explicatifs généraux issus d’idéologies hors sol, qui obèrent nos capacités à interagir et à transformer le tissu social et symbolique de nos conversations de gestes multiples, en direction d’un mieux être, d’un plus de vie, de guidances libres, de densités existentielles et de forces de transformations concrètes ; toute cette dynamique psychopolitique issue de la pluralité sociale et symbolique et du pragmatisme humain. La peur de ce qui n’est plus humain, la crainte devant la difformité physique ou symbolique, la gêne devant un corps, un texte ou une image qui heurtent le conformisme de base d’un groupe social, tout ce travail de l’inhumanité qui va contre la société, contre le tissage de liens, la constructions de passages, doit être bien pris pour un combat d’une forme ennemie, opaque ou régressive, contre la forme politique démocratique ; par exemple, le rejet d’un genre sexuel, dit contre nature ou bien, l’exclusion violente d’une pratique artistique comme l’Art Brut, ou bien encore, l’isolement et la destruction de pensées dites complexes car allant contre des politiques réactionnaires, totalitaires et fascistes de simplification outrancière des mondes.

Dans cette redécouverte et ré exploration de la forme humaine de l’Esprit et de la Société, il faut compter sur le travail long de l’éducation à une certaine forme d’universalité, de coopération et de relativité sociale, qui passe par la découverte d’autres cultures et l’apprentissage de capacités d’expressions enrichies qui vont favoriser le bonheur d’un être humain et vivant. Femmes, enfants et hommes de bonnes volontés unis dans des Institutions ou des partis politiques, des associations, des mécénats d’entreprises ou des actions philanthropiques, savent que leurs interactions continues permettent de faire vivre une forme organisée de pensée et d’actions protectrice de la vie et de la Terre, dont les influences réelles vont se traduire dans l’amélioration de la vie de personnes, de sociétés et la maintenabilité de la forme de vie des humain.es sur la planète et le système Terre. Hors de ce réseau dense d’acteurs transnationaux, hors de nos capacités à évoluer à l’intérieur de la forme humaine de pensée, que rencontrons nous sinon la folie guerrière, la haine contre l’étranger et la différence, la dévastation des milieux naturels, la réduction étroite et violente de l’expression formelle, culturelle et symbolique soit à une capacité neurale ou biologique pure – à un fonctionnement naturel pure de la vie – soit à une idéologie asociale et totalitaire qui exclut l’art, la réflexion, le pluralisme démocratique par des techniques d’enfermement conformiste des pensées et des actions.

Je pense à hériter d’une forme de cultures, de perspectives et de décisions, qui m’a précédée dans ma vie ; je relis des œuvres qui me paraissent importantes pour se/nous ressaisir de la spécificité de la forme humaine de pensée et de vie ; je pense à l’écrivain de Prague, Franz Kafka pour ses récits et romans de l’impressionnante aliénation située au cœur de l’écriture et dans la capacité et le droit d’exister ; à l’immense sociologue américain Erving Goffman pour ses descriptions de situations d’interactions sociales, la mise en scène de la vie quotidienne et la présentation de soi ; à Ludwig Wittgenstein, bien sûr pour ses apports philosophiques considérables quand à la constitution politique d’une voix commune, un « Nous démocratique » pris dans une « forme de vie » et enfin à John L. Austin pour son humour spécial et ses réflexion sur l’échec, la promesse et le perlocutoire. Toutes ces œuvres existent, peuvent être lues, sont traduites et commentées partout dans le monde et l’Humanité d’une forme de pensée en a heureusement préservée les traces symboliques dans l’histoire de nos vies.

Ce vieux monde est frappé dans toutes ses activités par la transformation climatique et énergétique mondiale due à l’anthropocène et aux impacts de l’homme sur ses milieux de vie ; et il est sidérant de constater encore le refus ou la dénégation de ces grands groupes privés qui de façon systématique et scandaleuse jouent l’emploi industriel contre l’environnement en adoptant des stratégies de brouillage systématique du message écologique, afin de favoriser encore le maintien de capitaux techniques ou financiers ou le gain de nouveaux marchés d’exploitation de ressources fossiles. Les « Warm technologies » sont dites chaudes ou brûlantes – potentiellement destructrices – parce qu’elles contiennent un risque maximale d’entropie sur les systèmes sociaux politiques humains, la diversité de la biosphère, les milieux sociaux et vivants ; entropie qui fragilise la forme de vie démocratique et humaine. L’augmentation du désordre et de l’incapacité politique à pouvoir affronter correctement, économiquement et socialement, les crises successives dues au changement climatique accompagne le recul des démocraties libérales à l’échelle de la planète, du fait des guerres informationnelles menées contre les scientifiques et les mouvements d’émancipation écologique. Par ce que nous ne serions plus en mesure de contenir les destructions massives et diverses des milieux vivants, parce que le changement climatique serait le résultat d’une évolution naturelle nécessaire à laquelle l’homme n’aurait pas sa part de responsabilités, par ce que les messages écologiques seraient portés et déformés par des anticapitalistes primaires, des gauchistes ou des communistes, des écoféministes, ou des khmers verts, la défense du mode de vie immuable, traditionnel qui fait toujours l’homme Alpha se rendre maître et possesseur de la Nature serait la seule réponse admise venue de Dieu ou de l’Histoire.

Il arrive un temps – pas si lointain, maintenant ou dans un futur proche – où le choix de société fondamental va se poser dans les termes philosophiques suivants : 1) d’un côté, le « Dark-Way » sociétal et culturel ; des myriades de sociétés privées et d’États totalitaires de type oligarchiques s’entendent sur la nécessité de bâtir au sein de grands Empires, des forteresses digitales, constituées de murs numériques et de zones d’identification des bons ou mauvais citoyens par délation et notation sociale. Forteresse ; c’est à dire, un complexe industriel, militaire et économique doté de datacenter multiples, de systèmes informatiques de captures et d’élimination des dissident.es et de fermetures dans des zones climatisées des populations les mieux notées socialement – un milieu entièrement clos faisant face ou fermant les accès à un extérieur dévasté par le soleil et des températures à 50° Celsius. Forteresse ; c’est à dire, dans le capitalisme ego cognitif traditionnel allié au capitalisme fossile, la prédominance d’un sujet de la représentation du pouvoir total – un « Nous » raisonnable détruit remplacé par un Ego drame autoritaire – un Sujet égotique surpuissant qui aligne par la technologie de réseau et les Intelligences Artificielles de capture biomorphique, tous les « Moi » des citoyens et citoyennes de ces mondes forteresses ; ici les Empires bâtissent des forteresses par la guerre de l’information, l’Intelligence Artificielle asservie à l’idéologie de la surveillance et la propagande, pour survivre à des milieux de vie qu’ils ont eux-mêmes détruits depuis toujours. Forteresse veut dire, aussi, le choc numérique, ou la violence de masses ou la préservation de ressources pour l’élite et l’élimination massive par laisser-aller ou laisser faire des populations les plus vulnérables. L’exclusion digitale est ici une pièce tactique maîtresse pour bâtir des territoires négatifs ou des territoires fantômes, entièrement insensibilisés ou invisibilisés dans les chaînes de la Médiacratie autoritaire ; des territoires pour lesquels aucune information objective ou aucun faits historiques ne peuvent être conclus ou établis du fait de la puissance de confusion issue de la guerre de l’information.

Il arrive un temps – dans l’urgence dramatique du présent de guerres, de déplacements de réfugiés, de zones de non-droits – où ce choix de société fondamental peut être construit ou délibéré encore seulement dans une forme de vie démocratique : 2) le « Milky-Way », penser en terme de galaxies de pratiques hétérogènes de stratégies de construction adaptées, d’exploitation agricole, de fabrication en écodesign, de mobilités douces ou alternatives, et surtout d’atténuation des rejets de CO2 dans l’atmosphère par la sobriété alimentaire et énergétique, la responsabilité sociale et l’éthique du care ou du prendre soin par le partage de vies vulnérables. Les anciens et les faibles peuvent nous apprendre beaucoup comme nous pouvons apprendre et transmettre beaucoup de nos erreurs et atermoiements (génération x et y) pour convertir le regard des enfants à l’histoire du vivant et à la place des animaux et des milieux naturels dans nos vies d’humains. Adopter des technologies cold, des outils froids ou dont le bilan de l’empreinte carbone en amont et en aval de la fabrication et la consommation, respecte un certain seuil de soutenabilité pour le vivant, c’est à dire détruire ou limiter les tentatives de bâtir les forteresses digitales, les complexes techno industriels du capitalisme fossile dont les finalités sont bien l’exercice du pouvoir totalitaire, l’emprise psychique collective et la fin des libertés politiques. Sortir des nécro spectacles organisées pour favoriser l’installation de l’argument de la forteresse, peut consister à nouer des liens dans les assemblées délibératives et à obtenir des droits pour des entités naturelles (forêts, rivières, jardins, sols, montagnes …) comme nous l’enseignent déjà des cultures animistes ancestrales. L’intégration dans le domaine du droit de l’environnement d’actances naturelles en propre par une personnalité juridique donnée à ces entités peut ouvrir nos sociétés humaines vers une vie plus douce et meilleure pour tous.

Sortir des « technologies chaudes » est donc extrêmement complexe – cela paraît improbable et inactuel dans ces temps marqués par les guerres et la régression réactionnaire et totalitaire en Russie, en Chine et dans l’Amérique et l’Israël de Trump et Netanyahou – d’abord en raison de l’intégration forte de ces fuites en avant technologiques dans des logiques capitalistes et financières anciennes construites autour de l’exploitation quasi nécessaire de capitaux techniques, de modalités de survies actionnariales, inhumaines, asymboliques. Désencastrer la technologie du modèle capitaliste autoritaire d’exploitation de ressources est extrêmement difficile aussi en raison de l’emploi et de la rémunération dépendante de marchés porteurs du capitalisme fossile et des techno solutions faciles et invasives de type IAG ; mais à l’évidence et la transformation climatique massive, nous l’impose, nous ne pouvons pas vivre à l’intérieur de ce modèle écocide complexe qui détruit la planète inexorablement et rapidement ; alors il va devenir nécessaire comme une évidence politique imposée par la reconnaissance de faits historiques et scientifiques, de favoriser un revenu universel d’obligation sorti du salaire ou des dividendes ; de sorte que toute une humanité puisse accomplir son destin en associant ses forces et ses limites ; mieux vivre en sauvant le monde humain et la Nature – la planète Terre -, les faire s’échapper des nombreuses forces opposées qui les nient, la détruisent, conduire l’Humanité vers une concorde des peuples, une entente humaine massive et une coordination des institutions uniquement orientée par ce souci de nos milieux vivants. Hot/Warm/Normal/Cold Technologies, Forteresses digitales et symboliques, militaires et industrielles des Empires, enfin Association de bonnes volontés facilitée par le revenu universel et visant la concorde de valeurs, de pensées et d’interactions sociales symboliques sont ainsi devenus des marqueurs philosophiques et anthropologiques ou des nœuds critiques du XXI siècle de transformation ou de régression des sociétés humaines dans la forme de vie humaine.

Le « doppelgänger » numérique consiste en un avatar projeté dans les réseaux asociaux, ou un double virtuel qu’une accumulation sans fin de métadonnées biographiques à constituée comme doublure solidement installée et projetée dans la vie réelle de l’utilisateur/patient du réseau informatique ; ainsi, il n’est pas rare de s’inquiéter pour la qualité de son dernier « post » d’un réseau social, car une certaine carrière biographique virtuelle doit accompagner la vie matérielle, dans cette mesure ou la capitalisme de l’ego et de la cognition excitée par des tâches économiques complexes, présume une surface d’exposition continue et large par le «doppelgänger », de l’employé de base ou du cadre supérieure. La pénétration du réseau dans l’espace privé du langage, et du rapport à soi constitue l’autre facette de cette transformation culturelle et symbolique puissante causée par l’Internet ; ici, il s’agit de bien comprendre l’effet de rupture massif dans l’ordre symbolique normal de l’identité humaine impliquée par l’usage intensif de réseaux sociaux, le « doom scrolling » du « smartphoneur » ainsi que par l’intensification des transactions capitalistiques distantes. L’emprise d’un écosystème informationnel sur le rapport à soi est devenu massif, tant et si bien que le « smartphoneur » ne réagit plus qu’à l’intérieur du réseau social informatique, en sacrifiant inconsciemment les interactions physiques face à face et les situations de jeux de langage concrètement arrimées dans nos vies ordinaires.

Il n’est pas rare ainsi de ne plus jamais pouvoir rencontrer l’autre sans l’intermédiation du double numérique, dont il faudra prendre connaissance avant de seulement saisir quelques aspects de la personnalité de l’inter actant d’une situation de rencontre. Si la rencontre n’a plus lieu d’être, c’est par ce que les lieux et les temps de coprésence possibles, ont été effacés ou démultipliés ou projetés n’importe où ailleurs, par l’effet de spatialisation du média. La puissance de transformation sociale du macro système technique – Internet – dans ses différentes versions les plus originales – Web sémantique, Internet des objets, lunettes et montres connectées, casques de Virtual Reality (VR), réseaux sociaux – est due à la capacité de capter l’attention et le focus sentimental de l’utilisateur final de la technologie, de sorte que ses implications dans le monde virtuel dépassent de loin ses implications dans des situations de vie ordinaires. (Pensons ici au film « Ready-Player-One « de Steven Spielberg (2018) qui est une métaphore cinématographique intéressante et importante qui montre la séparation des deux mondes – virtuel/réel – au travers d’un jeu). Ici le développement massif des technologies de connexion au virtuel et de capture du temps vivant, s’est fait avec ou à cause de l’excroissance elle aussi massive du capitalisme égo-cognitif par lequel le management de la connaissance et l’exploitation de l’Ego-drame personnel aboutissent à une dynamique de trans-projection maximale, constituée du « Je communique » repris violemment, sous l’effet de l’exposition à la surface médiatique étendue, dans un vaste empire du « Nous communiquons » ; l’être communicant ainsi élaboré ou la démultiplication des « doppelgänger », n’existe qu’au travers du macro système de mise en ordre des interactions par les séries de commandes et de réponses faites par l’utilisateur final d’une machine à interconnecter, en discontinu, le virtuel dans le réel.

La numérisation massive du monde, cette connexion efficiente économiquement du « Je communique » au « Nous communiquons » a pour effet majeur d’exclure ou de fragiliser la position du « Il » de narration historique dans cette mesure ou la capacité de survie du réseau ne tient qu’à la multiplication effrénée des interconnexions et des captations capitalistiques dans une sorte de faux direct, de l’attention du consommateur final du réseau. Ici le « spectaculaire massif intégré » (G. Debord) assure sa pleine cohérence et sa pleine puissance d’arraisonnement du social, en excluant nos capacités à relier les événement au sens historique de leurs réelles compréhensions. Ainsi, il est évident que pour les autocraties contemporaines, le réseau asocial est un puissant allié dans la guerre de l’information et l’emprise idéologique de masse, par ce qu’il permet d’idéologiser la croyance commune, en excluant sa vérification possible par le fait historique ou une vérité scientifique. Dans le monde violent de l’autocratie, il n’y a pas de place pour le doute méthodique, le test scientifique, tout est déjà là, prévu quelque part par une sage vision à l’origine de toutes choses, un dessein intelligent qui prévoit la bonne conformité des actions, des hommes élus et le sens des événements politiques. L’histoire est une page blanche que quelques cerveaux d’hommes violents vont remplir de folles élucubrations ; la sélection des plus forts, la prédation de toutes ressources naturelles, la censure des intellects, la destruction des universités, l’exclusivité d’une conception de la famille blanche chrétienne, l’exclusion des étrangers, des ennemis intérieurs et des déviants naturels – juifs, arabes, homosexuels, gauchistes ; il suffit de voir l’action de propagande de la « Heritage Foundation » américaine, cette « révolution conservatrice » alliée au mouvement MAGA…

L’autre effet majeur de la numérisation du monde est de provoquer une séparation des ordres de vies et de rendre toujours plus difficile le contact sensible et la rencontre face à face ; il n’est pas rare en 2025 de rencontrer des jeunes adultes dont la principale préoccupation matérielle et symbolique est de charger leurs smartphones, qu’ils soient chargés car leur vie toute entière en dépend ; pendant qu’une interaction sociale autrefois initiatrice de changement est ici refusée au motif que nous ne vivons pas dans le même monde, nous ne parlons pas le même langage, nos idées et nos croyances sont devenues différentes irréductiblement et par là nos mondes sont incommensurables ; c’est à dire, si la limite du monde est la limite de notre langage, que les interactions par les gestes et les mots ou l’expérience du contact sensible deviennent trop rares pour seulement réaliser un monde vivable et commun du fait historique de l’appauvrissement des langues dans l’ère des Tycoon, de la Médiacratie et de l’ordre communicant global. Le désir de découvrir et d’explorer le monde et la langue de l’autre vivant à côté de soi, est éteint par le double effet de la stimulation massive des réseaux asociaux et du relativisme intégral, qui, fournissant un compact esthétique et une série de stimulations individuelles, vont saturer ou délégitimer la curiosité et diminuer la tension du désir ; le réseau asocial permet l’excitation sensorielle même à distance et donne la récompense organique presque immédiatement par l’effet « Dopamine ». Il y a ce double effet de satisfaction et d’enfermement et si la solitude collective et individuelle, dans la transformation numérique globale du monde, grandit jusqu’au point de définir la nouvelle vie adulescente, elle est aussi la manifestation d’une technique capitalistique de capture et de dimensionnement de l’exploitation prédatrice des forces humaines et des capacités cognitives, affectives, sexuelles, créatrices.

L’instrument du faire voir qu’est la caméra et ses objectifs – est sensiblement mesuré aux différentes limites des situations de jeux dramatiques pour capturer et montrer le sens des situations de jeux dans une logique situationnelle de l’acte expressif et filmé dont le ressort est l’engagement de l’acteur/actrice et la stabilité des croyances et des expériences faites ou revendiquées dans le monde filmé. Ici la participation du spectateur est essentielle à la solidité de l’acte de filmer ; elle permet la mise en scène car le double point de vue même de la réalité du monde fictif et de la fictionnalisation du monde réel ajoute l’expérience de la projection du film dans nos vies ordinaires de spectateurs (S. Cavell). Nous sentons ainsi que nous appartenons à une même famille de jugements critiques et esthétiques quand nous discutons avec d’autres adultes spectateurs, spectatrices de la génération X, Y qui eux et elles aussi ont appréciés les films cités et, tout en vivant en 2025, rappellent par leurs attitudes critiques, leurs jugements possibles, leurs sensibilités, l’importance de ces films dans leurs vies, les linéaments et les racines d’une expérience cinématographique vécue. Le rappel de la position jamais neutre d’une caméra à un moment critique du film – par exemple la scène de la roulette russe avec Christopher Walken, ou bien le marchandage de la leçon de piano avec Holly hunter et Harvey Keitel – permet de faire entrer le spectateur du film dans un monde préparé en avance, – une réalité augmentée par la perfection de la mise en scène – dont il sera l’invité muet, remuant, transcendant, capable de tout voir du monde filmé et du scénario fini, comme un spectateur mutique et démiurge.

On sort ému.e et grandit après les scènes du « Voyage au bout de l’enfer » en comprenant à minima les ressorts d’une tension psychologique venue de l’expérience de la guerre du Vietnam. On sort incroyablement perdu et secoué après « Vol au dessus d’un nid de coucou », après la fuite de l’indien, la mort par suicide provoqué, du jeune amoureux (Brad Dourif), le jeu extraordinaire de Jack Nicholson et cette mécanique de la régression sociale, émotionnelle et de l’enfermement de malades mentaux ; on sort sidéré par l’utilisation de la sensibilité de John Merrick, l’homme éléphant, l’engagement des deux actrices de « Mulholland Drive » dans un scénario à tiroirs et à duplicités et renversement de points de vue. Toute cette technique de la narration complexe a impliquée une même construction particulière de situations de jeux dramatiques ancrée dans une vie de fiction qu’il a fallu fabriqué au prix de la liberté de raconter des histoires ; tant que cette vie déjà existante dans la réalité projetée sur l’écran, a pu se lier à l’expérience du spectateur/spectatrice, nous sortions défaits, bouleversés et reconnaissants, envers ces réalisations de monde, à la fois réels et simulés. Il faut ainsi revoir la brutalité extra-terrestre de Michael Myers comme proto-figure du dément criminel, de la psychopathie, ou bien saisir le lien sacrificiel unissant les jumeaux Mantle dans « Faux semblants » pour se refaire une idée exacte de la force d’impression de la projection cinématographique, qui mélange l’importance de scènes jouées et l’expérience réelle du spectateur dans la construction de sa propre vie.

Et les couloirs projectifs qu’ont fabriqués dans leurs temps de réception, tous ces films ont permis l’édification d’un monde esthétique et éthique en particulier ; un faire-monde individuel, général et spécial qui a répondu à différents styles de réalisation partagés au sein d’une même génération de spectateurs.trices ; l’art d’une sociologie du film peut être ici issu d’un même souci philosophique pour les « manières de faire des mondes » (N. Goodman) ou bien les différentes techniques d’incarnation de personnages, de situations de jeux, de récits, de dialogues, de destins naturels ou empêchés follement attachés à la transformation de la réalité par les traversées d’une culture filmique spéciale (1970-1980-1990-2000) et la transfiguration de personnages et de récits dans la vie ordinaire des spectateurs.trices ; nous vivons en participant au film, et nous participons en vivant le film devenu une part essentielle du fait que nous existons, que nous travaillons sur la matière des films projetés à l’écran. Ce travail d’importation du processus de transfiguration permis par le film de cinéma consiste à évaluer les cercles croisés de perspectives du point de vue et depuis le plan de chaque personnage incarné par des actrices et des acteurs pour mener à bien une histoire (un scénario dramatique ou comique). La capacité de projection correspond ici aux différentes manières dont le film va transparaître dans nos vies ordinaires de spectateurs.trices.

Si la musique dans une perspective cavellienne est l’art de la transformation, le cinéma comme art de la transfiguration permet la reconnaissance du spectre sonore, et des archétypes de simulation coordonnés qui vont rouvrir l’espace-temps d’interprétation des bords extérieurs de l’expression jouée par les acteurs et actrices jusqu’aux limites internes de l’actrice et de l’acteur et du spectateur qui rejoue le film souvent et intérieurement. Le niveau d’engagement et de la perfection de la mise en scène d’un film apparaît comme important pour contenir tout un monde réel dans une expérience d’un monde filmé. Le cinématographe comme capacité technique de projection – la projection d’images animées sur un écran – est une sorte d’art total au sens où il va se servir des corps nus, des langages dans les dialogues, de la capacité de construction des situations de jeux par le récit, de la recherche de projections adaptées à l’ambition de la mise en scène, de toute cette capacité projective et expressive des corps et des âmes pour finalement proposer un monde réellement sentis, construits et orienté dans la vie humaine. Transfiguration signifie figurer par le déplacement de positions par le spectre incarné (comme sur la scène de Théâtre investit, malgré la douleur d’un cruel abandon – une fan se tue en voulant honorer son jeu – par Gena Rowlands, le personnage d’« Opening night »), c’est à dire peut être par l’ambition technique du cinéma, faire s’hybrider, le son, la scène et l’image au milieu d’un maelstrom de vies percutées par des récits, des sentiments, des intentions, des volontés et des souffrances ou des plaisirs qui constituent une expérience vécue collective. Le cinéma ici a ce pouvoir de transfiguration de la réalité ; il emmène le spectateur ou la spectatrice à découvrir les sens du réel historique par son héritage en tant que donné culturel, sociologique et biologique et sa densité de construction en tant que réalité filmée.

Le maintien d’une coulisse dans laquelle, un débriefing va se faire après chaque scène, permet après les coups dans les « jeux de langage » de montrer les moments critiques – trouver les formes de la décision éthique par la délibération collective et l’emploi des mots justes, adaptés aux situations -, par exemple, dans l’annonce d’un diagnostic fatal – jouer la scène de l’épouse qui refuse le sens du soin palliatif et s’entête pour se protéger et protéger son mari de la violence des mots ; « fin », « soin inutile », ou bien dans les essais de solidarités vis à vis d’une collègue infirmière en crise et épuisée, montrer par quels moyens corporels, quelles expressions ajustées à la situation, les collègues vont faire en sorte de réellement soutenir celle qui souffre, ou bien dans le cas d’une saturation du temps de disponibilité, – une infirmière devant ranger le sac après intervention étant appelée pour une urgence par l’anesthésiste – montrer la tension réelle dans l’organisation, le fonctionnement des ordres communicants et des procédures des soins dans un système d’interactions – « Hôpital » – maltraitant et sensiblement neutralisé par rapport aux expériences vécues des personnels. C’est bien ici à un art de la simulation des interactions professionnelles auquel nous sommes confrontés ; art de l’imagination et du jeu, art des mots et de leur ajustement également qui va « recollectionner » les gestes de soins, les occasions de conscience apparaissant aux moments critiques afin de tester leurs bonnes ou mauvaises insertions contextuelles et libérer par les capacités expressives de chacun, chacune, un potentiel dramatique dont les différences vont faire sens et montrer les zones d’implications critiques, personnelles et les nœuds de souffrances et de tensions interrelationnelles.

Ici l’écart par rapport à la règle de conduites normalement prévues par l’organisation des soins, prend toute sa signification dans la mesure d’une détérioration des lignes de conduites normales ou prévues par l’administration des actes de soin, et le spectateur comme le cadre de soin qui débriefent la scène après l’avoir joué ou perçu, perçoivent ou revivent l’écart par la mise en scène de la vie ordinaire à l’hôpital, accèdent par l’effet de déportation des corps et des gestes, permis par le jeu, au sens global et complexe de la situation de soin. La simulation ici peut aussi faire appel à la notion d’archétype forgée par Carl G. Jung, comme structure psychique originaire de l’histoire des collectifs humains ; je pense ici à « l’Ombre » ou la part refoulée de la personnalité ou bien au « Sage » qui représente la sagesse et la recherche de la vérité ; Ombre et Sage qui façonnent une force d’oppositions structurante de rapports de pouvoir infra-système qui conditionne bien des conduites au travail. En effet le travail lorsqu’il fait souffrir dans ses rapports dramatiques et sa tension psychique, rappelle l’existence d’un rapport au « Nous » rationnel, normatif, à l’organisation rationnelle des actes de soin, qui est un rapport directement conflictuel vis à vis de l’expérience vécue. Née d’une bureaucratisation et d’une tarification à l’acte du soin, l’organisation des interactions ordinaires, surjoue le conflit entre la règle prescriptive et adoptée par l’institution « Hôpital «  – tarification à l’acte et reporting par KPI (Key Performance Indicator) de chaque geste du cadre de santé – et l’expérience situationnelle réellement vécue par le cadre de santé ; la simulation archétypale va ici faire ressortir le refoulé et permettre la monstration des souffrances psychiques réelles, voilées ou bien minorées par l’institution.

Le documentaire est frappant également de par la redécouverte de personnes derrière les professionnels de santé ; personnes qui vivent et souffrent, ont de l’empathie, sont vulnérables, peuvent commettre des erreurs et sont systématiquement inscrites dans une relation humaine émotionnellement très forte. Ici c’est la vie dont il est question dans ses aspects organiques, culturels, économiques et psychiques. Dans l’hôpital se jouent des drames humains au détour de chaque couloir et la simulation de scènes identifiées comme cruciales à l’amélioration aussi du bien être au travail des personnels et des soigné.es, accomplit ce travail de retraduction sociale des capacités expressives empêchées par l’Institution par des capacités expressives des vivants et des humains, capacités qui peuvent être culturelles, sociales et universelles. La peur du diagnostic est ainsi partagé entre le cadre de santé (l’annonce), l’infirmer et le patient (l’intégration du diagnostic dans sa propre vie présente, passée et future), la solidarité horizontale et asymétrique joue à plein avec l’émotion de crainte (soignant) ou la douleur psychique comme la tristesse ou la dépression (patient). Le film a ainsi cette force de faire rentrer la lumière de la compréhension de l’ordinaire du soin, par un jeu de gestes significatifs qui vont montrer comment – par petites touches impressives – améliorer la relation de soin tout en sortant le soin d’une logique comptable et gestionnaire pure. Le caractère rigide d’une pure conduite de suivi de règles ne doit pas occulter toutes les tentatives d’adapter la technique de gestion du soin au concret des situations de vies ordinaires dans leurs grandes fragilités et vulnérabilités.

Ainsi simuler ou jouer la situation de jeux, ne doit surtout pas être confondu avec une sortie vers une expérience fictive ou bien idéalisée de la relation de soin mais à l’inverse, il faut bien comprendre tout le sens et l’intérêt majeur de la simulation : le jeu va permettre d’isoler les interstices de tensions nerveuses, de blocages psychiques, expressifs et émotionnels pour celles et ceux qui jouent ; le jeu va ré-ouvrir la scène de soin sur ses enjeux dramatiques propres, sa charge émotionnelle et langagière et le jeu qui comporte des règles (le game) va ensuite faire descendre ces règles dans leurs incarnations spécifiques par l’expérience du savoir rejoué en situations du cadre de santé. Ici nous redécouvrons grâce à ce travail de documentariste remarquable le sens et la portée de l’ordinaire du soin dans l’Institution – Hôpital – et nous sommes frappés par le courage et l’abnégation dont font preuves ces personnes qui ont choisies (non pas toutes peut-être) d’exercer un métier du soin qui a avoir avec le maintien de la vie humaine, sa protection et sa valorisation. Le documentaire rend justice aux personnes qui prennent soin de la vie et admettent la vulnérabilité des corps souffrants. Tous ces corps qui sont, à l’extérieur, des corps performants, des capacités d’expression normalisées, des corps pris dans des logiques entrepreneuriales qui parient sur la maîtrise parfaite de soi même (vendre sa force de travail et ses capacités cognitives, expressives ou affectives sur des marchés d’échanges du travail et du capital).